第94屆 奮興會

第三講 駕著天雲而來

經文: 但以理書 6:16-28

第三堂所分享的是最常被引用的關於「耶穌再來」的舊約經文──《但以理書》第七章。但七13﹣14,在新約聖經有六次被引用,來介紹耶穌基督的再來:「我在夜間的異象中觀看,見有一位像人子的,駕著天雲而來,被領到亙古常在者面前。」(13節)

在第一堂太廿四提到耶穌基督再來,正是引用《但以理書》這段經文,耶穌基督駕雲而來,「一位似人子」(七13)是表示像人子但又超越人的個體。「得了權柄、榮耀、國度,使各方、各國、各族的人都事奉他。」(14節)敬拜他如同敬拜耶和華一樣。七13介紹四個大獸從海中出來,七14也在講這些怪獸,到17節這四個大獸將要從世上興起,所以上下文描述這些大獸是關於列國的問題,耶穌基督再來是超越地上的國度。第二至六章,是故事的文體講歷史的記述。第七章講天上的異象是天啟文學,所以我們常將第二至第六章與第七章至結束的章節分開來看,但忘記第七章其實是第六章的高潮。「他的國永不敗壞;他的權柄永存無極!」(六26下)「他的權柄是永遠的,不能廢去;他的國必不敗壞。」(七14)就在回應第六章的說話了,所以第七章是第六章的高潮。

在每個人的生命當中,「耶穌的再來」是在回答我們生命中的問題。既然但以理書七13﹣14是最常用來介紹耶穌基督再來的經文,那但以理書作者又是怎樣回答這個問題?「人子再來」是要回答怎樣的問題?人子再來是答案,那這個問題是什麼?

環繞第六章的經文,是但以理在獅子坑中的故事。那個王名叫「大流士」,是波斯王。這是一個特別的神跡,但以理在獅子坑都沒有被獅子損害。有一個相近的故事,就是但以理的幾個朋友在火坑中沒被燒死,是尼布甲尼撒王時期的故事。這兩個故事常相提並論,因這兩個故事都在講神的保守。相似之處:兩個都是偉大的神跡──三個朋友在火坑中燒不死,但以理在獅子坑中沒有被獅子吃掉。也有不同之處,只有明白第六章的特色才能明白第七章的高潮所在。

1. 誰被拯救?大流士而不是但以理

第一個要問的問題,就是第六章中誰是需要被拯救的?第三章尼布甲尼撒王,是個專政的獨裁者,滿有權柄與能力。他造了個金像(但三1﹣3),逼迫人去敬拜。他看到人不拜這個金像就很憤怒,吩咐人抓了沙得拉、米煞、亞伯尼歌:「……若不敬拜,必立時扔在烈火的窯中,有何神能救你們脫離我手呢?」(13﹣15節)故事很清晰,一個是掌權的王,而這三個朋友卻不肯敬拜這個王。因這樣的緣故,他們就被丟到火窯內,被迫害的三個朋友是需要被拯救。

第三章是個簡單的故事,掌權的外邦的王,被迫害的是但以理的三個朋友,需要拯救的是這三個朋友。第六章卻不是如此,波斯國大流士王掌權,大流士下了禦令,但以理沒有聽從,兩個故事好像很多方面的平行,但要留意這個王與尼布甲尼撒並不一樣。表面上是很相似的兩個故事,但不同的是,這裏大流士王不是一個滿有權柄的王,而成為政治制度內的一個棋子:「王啊,現在求你立這禁令,加蓋玉璽,使禁令決不更改」(8節),王聽見後並無多想,怎料到他自己竟成了唯一想更改這條法案的人。這裏不停強調重複的就是這是一條不能更改的法案:「照米底亞和波斯人的例是不可更改的。」(12節)「王啊,當知道米底亞人和波斯人有例,凡王所立的禁令和律例都不可更改。」(15節)「王用自己的璽和大臣的印,封閉那坑,使懲辦但以理的事毫無更改。」(17節)大流士受制於自己所立的法,是被官員騙而立的法例。

在這裏誰是那位需要被神拯救的人?「王聽見這話,就甚愁煩,一心要救但以理,籌劃解救他,直到日落的時候。」(14節)「你所常事奉的神,他必救你。」(16節)禱告的不是但以理,而是大流士;擔心的也不是但以理,而是大流士。(18﹣19節)

2. 從敬拜什麼中被救出?不是偶像而是自己

第六章與第三章的故事很不同,擔心的人是那表面掌權的王,他手中卻毫無能力,他成為一個棋子,所以需要被救贖的不是但以理,而是大流士。那就要問,要把他從哪裡救出來呢?第三章三位朋友需要從尼布甲尼撒王手中救出、從火中救出來。但第六章大流士要從哪裡被救出來呢?這裏沒有講其他偶像,大流士也沒有造一個像要人敬拜他自己,那他需要從哪裡被救贖?就是從他自己手中被救贖!

留意經文怎樣討論,但以理書用了三章來表達金像如何被造出來,尼布甲尼撒王充滿自信去造這個金像;六章中沒有金像,六1節開始描述很威風的大流士,他可以隨心所願,想要什麼就可以有什麼,他根本不需要金像,他可以讓人直接向他來哀求。大家很明白這個王的心態,一個隨心所願的人就用隨心所願來騙他,所以全國立法,大家要依賴他的批準。立了這個法之後,卻不曾想自己卻受制其中。「永生神的僕人但以理啊,你所常事奉的神能救你脫離獅子嗎?」(20節)這首讚美詩不是但以理發出的,而是大流士口中發出的:「要在但以理的神面前,戰兢恐懼。因為他是永遠長存的活神,他的國永不敗壞;他的權柄永存無極!他護庇人,搭救人,在天上地下施行神蹟奇事,救了但以理脫離獅子的口。」(26﹣27節)這句讚美和認信扭轉了第六章第6節的話,六6是他愛聽的,而這裏所講的萬歲,不是指大流士王,而是指永遠長存的但以理的那位神。

大流士王需要被拯救,要從他自己的手中被拯救。他以為自己是一位隨心所欲掌權的王,但卻因為敬拜自己的緣故,最終他要敬拜他手下敬拜他的人。這就是奇怪的地方,也是敬拜偶像尷尬之處。一個被造物就有這樣的尷尬,以為自己最偉大時,卻不曾想自己竟成了別人的枷鎖,或別人成了你的枷鎖,受制於他人。看上去是眾百姓所敬拜的那位萬歲的王,但你不是真神時,你就受制於那些敬拜你的人。

2018年南華早報有個訪問,為何一個出色的歌星、影星心裏有這麼大的掙扎?北美有一位影星這樣回應:「我受萬人所敬奉,卻受萬人所支配,每朝我七點就要起床看社交網站如何評論我,我是萬人所敬拜的明星,但我的存在是在於萬人對我的敬拜,每天我就戰戰兢兢地看這些社交的網頁,以為自己被敬拜,卻受制於他人。」我們認為出名很好,有萬人敬拜我,卻發現是受制於其他人,這是多可憐的光景。人一生的目標為了出色、有名氣,終於到了萬人可以敬拜的時候,卻不知自己正在敬拜萬人,你的存在需要靠別人的認同,你的存在的意義是要別人的肯定。一個不是真神的個體若被敬拜是最可憐的被造物。

尼布甲尼撒王的下場也是大流士的下場:以為最有權柄時,卻失去一切的自由;以為擁有一切時,其實是失去了一切。但以理一點都不怕,因他不是敬拜自己,而是敬拜真神,所以他無所畏懼。大流士以為自己可以隨心所欲,卻是活在其他人欲望當中,這是最可憐的光景,以為敬拜自己,以為別人敬拜你,但原來你才是受制他人的那位。

第七章是第六章的答案,第七章是第六章的解脫。人子駕雲降臨的時候,萬國去敬拜祂,因祂是神的兒子,是值得萬國所敬拜的,人敬拜祂不需要敬拜自己。耶穌再來,是給我們正當的敬拜的對象,以至於我們不需要敬拜自己,不需要受制於人對我們的期望,不需要受制於人對我們的意見,不用活在人的眼光的那種自由。如何可以得到這樣的自由?人子被賣到猶太人手中,被殺,十字架上被釘死,這是耶穌生存的目的。不是要威風,而是甘願將自己捨棄,死在十字架上,因此被升到高處,人子得到最大的榮耀,因他把自己完全放下。這正是大流士的對照,不是隨心所欲。人子必須受害,為何是「必須」,因為是神的計劃。人子必須受害,被賣在人的手中。但以理說人子要駕雲降臨,但耶穌說人子要先上十字架,就是這樣他才成為萬主之主,萬王之王,值得我們敬拜,因祂是上帝。

耶穌基督再來,是一種另類的登基。耶穌第一次來發生了何事?地方官猶太希律王要來殺害小孩耶穌,但死的人卻是希律(太二章)。耶穌來是要登基,他登基時其他的王就要讓位。路加更精彩,路加第二章記載,大衛城為你們生下救主。真正的救主不是奧古斯都,耶穌基督來的時候,天下人民報名上冊。到路加的下集《使徒行傳》十七章,保羅說復活的耶穌審判天下萬民,又是「天下」一詞,耶穌基督超越奧古斯都。馬太和路加都是描述耶穌基督的出生是主權移交的時刻。啟十二章,龍和婦人的爭戰,婦人要生下兒子,龍要殺害這個孩子,不能殺掉時,孩子升到天上,天軍為他爭戰,龍被摔在地上,垂死的掙扎,不單是猶太的王要讓位,不單是羅馬君王要讓位,連屬靈的掌權者撒旦都要讓位。

但以理第七章講到萬國萬民都要敬拜祂。但以理望著這個萬國勢力時,心中沒有一點擔心,因他不是敬拜自己,而是敬拜上帝。一個國度若敬拜自己的話,就受制於萬民。但一個人若敬拜真神時,就能成為最有自由神的器皿。

但以理的瀟灑,能夠期待人子駕雲而來,我們有沒有這樣的瀟灑?還是我們一生就要成為讓萬人敬奉的人?以為這樣就可以解決我們生命的問題,以為這樣就找到存在的價值。有一種瀟灑有一種自由,活出福音,我們願意這樣做嗎?

親愛的天父我們獻上感謝和讚美,感謝神你是獨一無二的創造主,感謝神我們不需要敬拜自己,感謝神我們不需要成全人對我們的期望,為你獨一的真神,我們願意獻上我們的敬拜,願榮耀權柄完全歸給你,讓你的再來成為我們的盼望,也成為我們的解脫,因我們不需要敬拜被造物,當我們期待你再來的時候,容許我們不受被造物所限制,甚至不受我們的尊嚴所限制,讓我們有一種自由去敬拜你,若弟兄姊妹一生受制於別人的期望時,若弟兄姊妹被敬拜是意義所在時,解脫我們這樣的捆鎖,好像大流士王一樣,能懂得耶和華是萬王之王,不需要背著這個包袱,為你的說話我們獻上感謝和讚美,願我們委身成為你的僕人,重受這樣的自由,禱告奉耶穌基督的名求,阿們!


講員: 鮑維均牧師
傳譯: 羅勁強弟兄
速記: 林海虹傳道




版權聲明
大會現場速記只供信徒溫習用,全文未經講者過目,版權屬港九培靈硏經會。