一、引言
有沒有吃早餐？今天早上，我們又再一口一口地、一節一節地吃神的話語。求神賜給我們耐性，叫我們有美好的耳朵，讓我們能夠聽見神的話語。
（領會祈禱）
在第一天，我們看到耶利米蒙召和他的召命。第二天，我們看到一幅家庭的圖畫、淫婦的圖畫。昨天，我們看到了另外一幅圖畫，就是戰爭的圖畫。在昨天，第4章裡，我們看到一幅北方敵人的圖畫。第4、5和6章都是在描述這個北方敵人侵佔耶路撒冷。你會發覺，昨天都是讀得不太容易，因為它不是散文，它是詩歌來的，一讀到詩歌就會比較困難。但今天我們開始讀第7章時，我們會發覺不再是詩歌，是散文；所以，北方敵人那個詩歌系列就暫時中斷了。在第7章的開始是散文，並且好像是有講章的形態。
今天早上，我們就會看第7章這篇散文，這亦是一篇講章，這是耶利米生涯裡一件十分重要的事件，這是他開始傳道生涯的一件十分重要的事件，大概發生在約雅敬年代的早期，人稱這為「聖殿的講章」，而我們會集中在7章1-15節「聖殿的講章」。
二、「聖殿的講章」（第1-15節）
A.挑戰盲目信從「聖殿意識形態」（第3-4節）
第1-15節是先知講章的核心，耶利米是站在聖殿的門口，說出一些使人聽後感到非常不舒服、非常嚇人的信息。第3-4節是最重要的經文，是整個宣講的主題。「萬軍之耶和華——以色列的神如此說：『你們要改正你們的所作所為，我就使你們仍然居住這地。』不要倚靠虛謊的話，說：『這是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿！』」（第3-4節）。耶利米呼喚猶大不要盲目地相信聖殿，也不要盲目地相信聖殿的意識形態。或許在今天早上耶利米亦呼喚我們去反思聖殿，以及聖殿的意識形態。
甚麼是「聖殿的意識形態」？這是當時的主流神學，意思是說，神已經作出了無條件的應許，耶路撒冷必然是沒有問題的，是不會遭人干犯的。當然，這一種的說法是有根據的。在大衛和所羅門王的說話當中能夠找到有關的根據。這種無條件的應許是有一定根據的。所以，在一個世紀前以賽亞的說話當中已經看到這一種神學、這一種的強調。但是，耶利米指出，這麼寶貴的道理，如今卻變成了一種意識形態。這個道理、這個宣講，是因為猶大的緣故而淪為荒謬的說話、虛謊的說話！論到這些虛謊的說話，也就是說這些神學思想並不符合神的話語，也不符合神的心意。所以，耶利米的信息就是，假如猶大不修正她的道路，她就不能夠再留在這土地上。假如猶大不悔改的話，猶大必然被放逐。
第4節把鏡頭集中在耶路撒冷聖殿裡的禮儀。先知說：「這是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿」。先知非常靈巧地指出，這一種聖殿呼喊背後的問題。他希望他的聽眾知道問題所在，這些禮儀是不斷地、重重複複地說出來和行出來。這些禮儀、這些獻祭，已經變得非常陳腐、非常因循。本來這些禮儀是真的，但卻已經失去了它所有的意義。這也不難明白的。我們可以重重複複地守主餐，不明白箇中意義。有的時候，我們當牧師的也忘記了當中的意義。施餐的時候也趕趕忙忙的，一心想快點完成工作。這樣就不可以，失卻了禮儀本身的意義。又例如我們祝福時，「但願主耶穌基督的恩惠，父神的慈愛」像是背急口令般說出，這又失卻了禮儀本身的意義。所以，這一點是不難明白的。
B.具體解說上文（第5-7節）
第5-7節是用來解釋第3節。你留心看的話，就看到他是以假定的論證（If-then Argument，假如……就）方式來表達。意思是說，要留在這裡嗎？是有條件的。要留在這地土，要安好嗎？是有條件的。所以，我們看到在和修本的譯法，有兩個字：If，「要」或者是「若」；Then，「就」。我們看看第5-7節：「你們若（If）實在改正你們的所作所為，彼此誠然施行公平，不欺壓寄居的和孤兒寡婦，不在這地方流無辜人的血，也不隨從別神陷害自己，我就（Then）使你們仍然居住這地，就是我從古時所賜給你們祖先的地，從永遠到永遠」。
第5-7節是再重複第3節。第3節是這樣說：「萬軍之耶和華——以色列的神如此說：你們要改正你們的所作所為，我就使你們仍然居住這地」。意思是說，假如你們順服，就會有這樣的結果；假如你們不順服，就必然會有另外一個惡果。這與摩西的傳統教導是息息相關的。
我們又看到第5節是在重複說明第3節裡面所提及的「所作所為」。在第5節：「你們若實在改正你們的所作所為，彼此誠然施行公平」；又再看看第3節：「萬軍之耶和華——以色列的神如此說：『你們要改正你們的所作所為，我就使你們仍然居住這地』」，所以，第3節和第5節都有提到「所作所為」。因此，在第5-6節就說，假如你們是順服神，遵從律法，順服神話語的話；也就是你們聽話，就會有以下具體的行動；你們的「所作所為」就應該是以下所說的，也就是：「施行公平，不欺壓寄居的和孤兒寡婦，不在這地方流無辜人的血，也不隨從別神陷害自己」。請再聽一遍：施行公平，不欺壓寄居的和孤兒寡婦，不流無辜人的血，不隨從別神，這是律法要求的總結。如果你們能完全做足這一切的If，也就是所有的「假如」的話，你們就能夠留在這地土。但假如你們不順服，你們就不能夠留在這地土。
能夠有這地土，就不是倚靠我們裡面的權利；不是倚靠我們有這權利，我們有這人權（Human right），不是倚靠這些的，也不是倚靠能力，也不是倚靠禮儀，是倚靠甚麼呢？是倚靠順服神，以及行公義的實踐。
因此，先知是在呼喚人來順服神，以及神的律法，要順服神話語的要求，挑戰當時流行的，那種王族的聖殿主義。
C.指斥百姓的惡行（第8-11節）
在第8-11節，先知非常嚴厲的斥責那些歌唱聖殿神學的人他們的「所作所為」。這些高舉「聖殿神學」和「王族聖殿神學」的人，他們的「所作所為」到底是怎麼樣的呢？「看哪，你們倚靠虛謊無益的話語」你們在說那麼多的話，但「你們豈可偷盜，殺害，姦淫，起假誓，向巴力燒香，隨從素不認識的別神」。你們做這麼多的惡行，但你們卻「又來到這稱為我名下的殿，在我面前敬拜，說『我們平安無事』，為了要行這一切可憎的事嗎？這稱為我名下的殿在你們眼中豈可看為賊窩呢？看哪，我真的都看見了。這是耶和華說的」（第10-11節）。
留心，在第7節之前，你可以看到有些If和Then「假如」和「就」的話語，聽到的時候感受到似乎仍然可以得救，有修補的可能和餘地。但是在第7節之後就說「看哪」。「看哪」是一個判決，已經決定了，修補的時間已經過了，你們必然失去土地，這個決定將會成為一個事實。
這幾節經文就是說出了猶大不順服神的惡行，他們的惡行有兩方面。第一方面是在第9節所提到的，猶大沒有順從律法的。他們在日常生活裡面充滿惡行。他們沒有遵行十誡，「你們豈可偷盜，殺害，姦淫，起假誓，向巴力燒香，隨從素不認識的別神」（第9節）。意思就是說，他們偷盜、殺害、姦淫、起假誓，竟然向巴力燒香。
惡行的第二方面就是，這些不遵行律法、不聽從神話語的人，竟然來敬拜，他們來到我們當中敬拜，好像是非常順服神一樣。他們不感到羞恥的敬拜神，但卻在外面，教會以外的行為、所作所為是惡的行為。因此在第10節：「又來到這稱為我名下的殿，在我面前敬拜，說『我們平安無事』，為了要行這一切可憎的事嗎」。聖殿成為這些惡人逃避躲藏的地方。他們的樣貌是何等敬虔，但在這敬虔的背後，就把他們的惡行藏起來。他們自欺欺人，欺哄神，與我們在使徒行傳裡所看到的那對夫婦（亞拿尼亞和撒非喇）一樣，他們自欺欺人，欺哄神。
D. 結論（第12-15節）
第12-15節是結論，這個結論都是教人感到驚嚇的。「你們到我的地方示羅去，就是我先前在那裡立為我名的居所，察看我因這百姓以色列的罪惡向那地方所行的事。現在，因你們行了這一切的事，我一再警戒你們，你們卻不聽從；我呼喚你們，你們也不回應。這是耶和華說的。所以我要向這稱為我名下、你們所倚靠的殿，與我所賜給你們和你們祖先的地這樣行，正如我從前向示羅所行的。我必將你們從我眼前趕出，正如趕出你們的眾弟兄，就是所有以法蓮的後裔。」。先知竟然如此膽大，把耶路撒冷跟以前那個地方示羅來作比較。
示羅是北面的殿，已經消失了。示羅消失，是因為示羅不順服神。在耶路撒冷的人看見示羅被消失時，他們說，耶路撒冷是神所揀選的地方，是安全的。所以，他們不相信審判會臨到耶路撒冷，臨到聖殿。神是不可能以祂對付示羅的方式來對待耶路撒冷的。耶利米就指出，耶路撒冷和示羅都是同出一轍，都是圖謀私利的人。因此，耶利米說耶路撒冷的命運和示羅一樣。如果示羅是因為不順服神而滅亡，耶路撒冷現在也是不順服神，亦都要滅亡。
耶路撒冷沒有順服神，沒有順服神的誡命，沒有律法的正義，沒有神話語的正義，所以，大衛的王朝建制再也不能向神求甚麼，神也不再對他們有特別的垂顧。結果就是毀壞和死亡。
三、總結經文
到目前為止，我們用了28分鐘的時間，讀完了這15節經文。我們大概知道這15節經文所要說的是甚麼了？散文是容易讀的，詩歌是比較難一點。看完這篇散文之後，我們要深入的想一想，到底耶利米在說甚麼呢？我們要多聽一次。明顯地耶利米在告訴猶大說，你們要改正你們的所作所為，我就使你們仍然居住這地。非常明顯的是，神向我們所說的就是，你們要改正你們在家庭、在工作的地方、在社會當中的所作所為，你就能夠仍然居住這地。有沒有聽見？不要在你的家庭、不要在你在工作、不要在社會當中去當惡人。
各位都知道，許多時候，我們回到教會時是比較善良的，但有些時候，我們即使是回到教會，但也不太善良；但是我們的惡言惡相在工作地方表露無遺，別人都看得十分清楚的，甚至在家裡，我們都是惡言惡相的。所以，我們求主憐憫我們，叫我們行事為人不要有這種惡行。
耶利米又警告猶大，不要假設聖殿是安全的。他說：「不要倚靠虛謊的話，說：『這是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿！』」（第4節）。所以，耶利米仍警誡我們，不要假設來到教會是安全的。來到教會不要說「虛謊的話」，說：「這是教會，是教會，是教會！」。許多時候，我們都是不記得的，我們在教會裡面說「虛謊的話」。我這兩天的信息說，人十分喜歡說謊。但有沒有想過，那些閒言閒語也是謊話？啊，周牧師啊，他做過甚麼、甚麼、甚麼、甚麼、甚麼啊！啊，曹牧師啊，他做過甚麼、甚麼、甚麼、甚麼、甚麼啊！我沒有啊，我也沒有啊。如果說的是對的，都可以說是真話，對不對？但許多時候，傳出來的都是假話來的，是「虛謊的話」。所以，我在神學院事奉，在教會事奉，常常求主憐憫，制止我嘴唇的污穢，不要常常在閒言閒語，說「虛謊的話」。
耶利米又警誡猶大要謹守十誡，因此，他們是不可以欺壓寄居的和孤兒寡婦，不可以在這地方流無辜人的血，亦不可以隨從別神陷害自己。這句話你們也要聽得小心些，耶利米警誡你們要謹守十誡，因此，你們是不可以欺壓寄居的和孤兒寡婦，不可以在這地方流無辜人的血，亦不可以隨從別神。如果如此做的話，你們就會有律法的義，有神話語的義。其實，「公義」的意思就是有神話語的義。你有神的話語，就正正直直的，有正義。
接著，我們又溫習一下，耶利米警告猶大不要以為自己是有權利，假設自己來到聖殿就能得到拯救，並且繼續行一切可憎的事，把聖殿變成賊窩。所以，你們也要小心，不要以為自己有權利，覺得自己有人權，來到教會就得到神的拯救，但是繼續行一切可憎惡的事，把教會變成賊窩。
最後，先知叫人看見耶路撒冷所面對的威脅，是跟示羅一樣的。在昨天我們看到了，這是甚麼呢？是全面的毀壞。因為神在第12節說：「你們到我的地方示羅去，就是我先前在那裡立為我名的居所，察看我因這百姓以色列的罪惡向那地方所行的事」，第14節：「所以我要向這稱為我名下、你們所倚靠的殿，與我所賜給你們和你們祖先的地這樣行，正如我從前向示羅所行的」。在昨天，我們看到耶和華向猶大宣戰，全面毀壞耶路撒冷。我們再深入的想一想，到底先知要說甚麼呢？
好像在耶利米先知一百年前，以賽亞先知所強調的，聖殿是神聖的，聖殿是不容侵犯的，以賽亞所說的跟耶利米所說的不同，在以賽亞書31章4-5節：「雀鳥盤旋護衛、萬軍之耶和華也必照樣保護耶路撒冷；他必保護拯救，必逾越而搭救」。以賽亞強調，雖然入侵者想要踐踏猶大，要把猶大的軍隊困在耶路撒冷當中，好像是雀鳥一樣被關在籠內，但耶路撒冷是不會被攻破的。而在以賽亞書37章33-35節：「所以耶和華論亞述王如此說：『他必不得來到這城，也不在這裡射箭，不得拿盾牌到城前，也不能建土堆攻城。他從哪條路來，必從那條路回去，必不得來到這城。這是耶和華說的。因為我為自己的緣故，又為我僕人大衛的緣故，必保護拯救這城』」。
事實上，耶路撒冷並沒有被亞述攻佔，在那個時候，耶路撒冷的名聲還是高高至上的，這是耶路撒冷的歷史，所以，耶路撒冷應該是安穩的。因此，如果是有戰爭的話，人們就快快的跑到耶路撒冷那裡去，就能夠在城中安穩。而在耶利米的日子，大部分的人的想法也是這樣。百姓繼承了以賽亞先知的想法，這個想法也是可以的。但它的問題在哪裡？它的問題就是，把這一種想法變成一種聖城、聖殿主義。一說到是「主義」就未必是好的東西來的。我們說「加爾文神學」，那就是好的，「加爾文主義」呢？那就不一定是好的東西。為甚麼說這是一種「主義」呢？
百姓認為，耶路撒冷是神聖的、不可被侵犯的這一個信念，是永不可改變的。他們把這個意念放得高過神的意念，就連神都要跟從這個意念來辦事，神都要跟從這個教義來辦事，神是跟從我們所想到的意念來辦事。
在約西亞王宗教改革（Reformation）期間，他們是做得挺好的。他們拆毀了在耶路撒冷以外的祭壇，所有獻祭必須要集中在耶路撒冷的聖殿。但在約西亞王宗教改革之後，鐘擺又擺到另外一邊。就是在某個程度上而說，百姓再跪拜巴力，大家都容忍可以跪拜巴力，因此，耶利米書第7章9節說：「向巴力燒香，隨從素不認識的別神」，百姓還以為自己仍在宗教改革當中，我們是在改革當中，我們是平安的，平安的。
明顯的是，那時的宗教建制人士，他們是相當自滿的。他們都會覺得，我們都為神做了點事情，神應該給予我們美好的回報，祂一定要給予我們美好的回報。事實上，他們是非常熟習當時的傳統，善於推動敬拜的行動，知道世界的期待，知道世界的口味。他們認為，縱然我們在這世上做錯了一點點的事情，有一點點的惡行，恩慈的神應該不會計較吧！還有的是，我們可以獻上牛犢，千千的公羊，萬萬的油河，甚至我們可以獻長子為燔祭，他們認為這樣做可以贖罪，他們認為耶路撒冷是神聖的，在裡面敬拜，神也會悅納歡喜的。他們認為，即使我們犯錯，但我們有敬拜，神仍然會繼續持守（Keep）著祂的應許。因此，在犯罪之餘，行惡行之餘，在我們的家庭生活，在工作的地方，在社會當中，我們仍然有許多惡行之餘，然後我們來到教會的時候，我們說：「這是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿」；這就是當時的事實。雖然耶利米在當時還是十分年青，可能是剛剛開始他的講道工作，但因為神的吩咐，他就不能夠不宣講神的話。他知道宣講的工作是艱巨的，但耶和華已經按手他的口，要他說出神的話語。所以，耶利米不能隨波逐流，不能隨從普查的意見，不能按照周遭眾人的感受去說話。耶利米必須要說出神的話語。神的說話是非常明確，但卻又非常難聽，因為大家都不喜歡聽，因為是說，神的審判會臨到列邦，因為神要拔出、拆毀、毀壞、傾覆。
耶利米揭露了當時那種王權聖殿樂觀主義的錯謬。耶利米說出，猶大必然衰落，這些美好的政治制度、美好的宗教制度是不會帶來神的福氣的。耶利米是沒有辦法的，他必須要說出耶路撒冷政治，宗教的虛偽。
在這聖殿門口，究竟耶利米怎樣能夠挑戰當時的宗教人士，說出審判的說話呢？他就提到示羅。大家都不喜歡提起示羅的，因為提起示羅，就提到約西亞王的死。因為示羅是以色列早期的聖所，又是撒母耳成長的地方。在撒母耳成年的期間，非利士人奪取示羅，搶走了約櫃。非利士人毀壞了示羅這個地方。雖然以色列人後來取回約櫃，但示羅從此之後，再不是以色列的聖所。示羅的故事，大家都不喜歡提起的。在那個時候的猶大，大家都不會提起的。但是耶利米的信息卻是，神是不需要耶路撒冷，神也不需要示羅的聖殿。當大家的敬拜是符合神的期望時，神會使用耶路撒冷的聖殿；但是，神又不是一定按你們的意思需要聖殿的結構。事實上，耶和華可以消毀耶路撒冷的聖殿，正如祂從前消毀示羅的聖殿。
那就有人問，以前呢？以前以賽亞所說的福音是甚麼？不聽嗎？以前說，耶路撒冷的聖殿是不會被拆毀的，但耶利米的答案是，神是有主權的。祂不會受祂先前的行為所約束，祂是能夠改變自己的心意，只要以色列人去悔改的話，神就會保持聖殿，但如果以色列人不悔改的話，神會按自己的心意來處理耶路撒冷的聖殿。耶利米呼籲他們不要再被過往的宗教習慣所綑綁，另一方面又繼續的去行惡。
神的主權和神的自由的另一個推論就是，宗教的禮儀是不足以叫神喜悅的。禮儀可以是必須的部分，亦是可以符合神的期望，但卻是不足夠的，這是回應了這麼多先知所說的話，還要履行彌迦書第6章8節所說的：「世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心與你的神同行」。那些沒有行為的敬拜是空洞的，所以在第7章10節說：「又來到這稱為我名下的殿，在我面前敬拜，說『我們平安無事』，為了要行這一切可憎的事嗎」。
四、經文的亮光新約的和應
各位聽到這篇「聖殿講章」之後有甚麼回應？當時的宗教人士有甚麼回應呢？回應在耶利米書第26章可以看到。這些領袖就把耶利米的說話傳給當時的官長，他們對官長說：「這人該死，因為他說預言攻擊這城，正如你們親耳所聽見的」（26章11節）。這一種說話（註：是指耶利米所說的話）是叛國，而非宗教方面的吵鬧。耶利米在這些人面前是非常簡單的，你們喜歡怎麼樣辦我，就怎麼樣辦我，但是你們要知道，我所說的話語，不是我的話語，我只是神的代言人，是神吩咐我說出這話語。假如你們殺害我的話，神的憤怒會臨到你們的身上和耶路撒冷的身上。
經過一番爭議之後，結果是不准許耶利米再到聖殿。反對的聲音是愈來愈大，用現代的說法，就是當時的領袖是難以明白，耶和華為甚麼審判猶大。那個時候的人認為，宗教與國家應該是一起的。他們希望耶利米也是這樣的看法。他們不認同耶利米的看法。在這裡，我們想起耶穌基督，想起新約當中所提到的耶穌基督。
耶穌基督被處死，主要原因是祂質疑當時虛謊的意識形態。祂唱出不合時宜的詩歌，祂說：清心的人有福了，飢渴的人有福了，溫柔的人有福了。神不容忍不公義和貪婪。當人圖謀私利，有錢的人看到貧窮的人時卻不做出任何事情時，當有權的人驅趕軟弱的人時，神是會憤怒的。請細心的聽，當耶穌這樣說的時候，是甚麼意思呢？祂不是在鼓勵無權的人，從有權的人手中奪取權利；不是貧窮的人從富有的人那裡奪取財富；不是以希律的方式對付希律。祂在貧窮當中長大，祂以愛和受苦來勝過希律的能力，祂受不公平的指罵，在這個敗壞的制度裡接受審判，祂被釘死，透過十字架上的受苦勝過罪和罪惡的權勢。祂說出福音的憲章是甚麼。福音的憲章就是耶穌基督不會走到社會的右邊，去到該撒、彼拉多那裡，亦不會去到社會的左邊，就是奮銳黨那裡。祂只會走到貧窮的人和罪人的當中拯救他們，寬恕他們。祂呼喚我們進入神的國度，就是神的家，神的教會。所以，祂不是要建立一個權力圈，祂只是希望教會能夠見證神的心意和憐憫。
教會的任務是甚麼？教會的任務就是成為教會，我們在當中去憐憫，我們是在見證神愛的真實。這是我們的社會責任，如果我們聽見的話，在今天早上我們聽見耶利米的信息，亦聽到耶穌基督的詩歌：清心的人有福了，飢渴慕義的人有福了，溫柔的人有福了。讓我們以愛和受苦勝過希律的能力，讓我們甘願貧窮，願意接受不平的指罵和羞辱；我們透過十字架的受苦，勝過罪惡的權勢，我們不再行惡。求主憐憫我們。
講員： 曹偉彤牧師
傳譯： 周志豪牧師
速記： 鄭譚佩雲姊妹