以上經文，可簡單的看見整個舊約的中心，是耶穌基督。四福音乃記載耶穌基督，來世的生活與行事；祂是舊約的律法和先知所預言的那一位。兩者在比較上而言，四福音和新約的書信較易了解，所記述的的是以主為中心，而舊約則較難了解，而又不大明顯。所以在我們心中，有時會混亂，到底我們以甚麼態度來讀舊約呢？對舊約之律法應否遵守呢？律法既是神的話語，神的話是不能廢的，又怎能不遵守？那麼是遵守一部份，還是全部呢？其實我們不可能遵守全部的，假如要遵守，則現在就該到耶路撒冷去獻祭了。既是不能，那麼是否該遵守一部份？但聖經的要求又非如此，因凡遵守全律法的，只在一條上跌倒；就是犯了眾條，這是雅各書說的。這可證明，神對我們遵守律法的要求是全部。主說：「莫想我來是廢掉律法，我來不是要廢掉，乃是要成全。」到底是誰成全？是我們還是基督？主如此說是要我、你成全嗎？抑或是祂成全呢？祂又說：你們的義若不勝過法利賽人和文士的義，斷不能進天國。」文士和法利賽人的義我們能勝過嗎？法利賽人一個禮拜禁食兩次，請問你一年有否禁食兩次，如沒有，則不能勝過法利賽人，則亦不能進天國了！到底是憑我們的義可以得救，抑或是接受耶穌基督的義？感謝主！不是我們成全律法，乃是主基督成全。我們並非憑守律法而來的義，可以稱義得救；乃因信基督而有的義，故這義是勝過文士和法利賽人；如沒有這義，則斷不能進天國。
路加廿四章記載主復活後，向以馬忤斯的兩個門徒顯現。兩門徒實在不明白主為何受害，主既是要來的彌賽亞，但為何會被人釘十字架，他們實在不明白。所以主當時就把摩西與眾先知所講的，凡是經上指著祂的話，都給這兩門徒講解。摩西與眾先知所講的中心題目是甚麼？就是耶穌基督，亦即整個舊約的中心是耶穌基督。
當腓力向拿但業介紹耶穌時，他說：「摩西律法上所寫的，和眾先知所記的那一位，我們遇見了。」這可見摩西律法上所寫的和眾先知所記的，都是向著「那一位」為中心而寫，故舊約和新約都是以耶穌基督為中心。
聖經被稱為新舊約全書，十分有意思。聖經是名稱，新舊約則將其主要內容表明出來，因內裏包括了兩個主要的約：一是舊約（出十九24）中，神與以色列人所立的約。（出二十四章）是神與以色列人立舊約的經過。摩西自己上山領受神的話，然後向百姓宣佈；百姓願意表示，然後摩西回覆神，再下山殺了羊，然後把血一半洒在約書上，一半洒在百姓身上；舊約就是如此成立了。那麼舊約的內容，就是許多的律法和條例，這都是表明和說明耶穌基督，為何舊約時代要人獻燔祭？因燔祭是屬耶穌基督的，祂把自己獻上，得蒙神的喜悅；故我們在祂裏面亦可靠祂將我們獻上，成為神所喜悅的祭。為何要獻素祭？素祭乃描寫基督在世上的生活，是聖潔的，是為我們受苦的，是神所悅納的。為何要獻平安祭、贖罪祭……？每一個祭都是預表耶穌基督。為何要守安息日？在舊約每個以色列人在安息日時不作工，是否藉此就可將安息日的意義完全表達清楚？其實這不過是外表守安息，心裏卻沒有守安息。按先知以賽亞書記載，我們可以知道，安息日不單不可作自己的工，亦不能隨自己的私意，講自己的私話，那才是真正守安息。故安息日的意思，乃是在耶穌基督裏，才有真正的安息。為何神用第七日安息？乃因祂創造的工作完了。以色列人將這日作為安息日，以紀念神如何帶領他們出埃及；但神在這日子，是表明我們在耶穌基督裏面，使我們成為新造的；祂從死裏復活，使我們因祂而與祂同死而復活。我們歸信祂時，祂就在新造裏，使我們造成，我們在祂裏面可以享受。為何舊約中不許人吃血？利未記十七章解釋說：血裏有生命可以贖罪。請問這血是甚麼血？可以有生命和可以贖罪呢？是牛羊的血嗎？如果說血內有生命，單憑血而言，你吃了使身體有生命，那麼，麵包不也可以維持我們的生命嗎？所以血內有生命和贖罪的意思？就是耶穌基督的血有生命。為何舊約不可吃血，乃是教導以色列人要尊重這快要來的耶穌基督的寶血，這是不可吃血的主要原因。在舊約時代有許多儀式、規條、人物，都是要表明那要來的耶穌基督，神是否偏待人而揀選以色列人呢？不；其實神揀選以色列人，不過是將他們作例子，證明人不能靠守律法得救。一方面為要成就阿伯拉罕的應許，另一方面以色列人被揀選出來，有神的訓練，祂差遣先知特別教訓他們，有祭司的制度，知道如何去事奉。假如世上有一民族，他們憑守律法稱義的話，那該是以色列人了。因為他們是受神特別訓練，有特別優越的條件，有特別的教導；但以色列人尚不能好好地，遵守神的律法，那麼那些未受過神教導的其他外邦人，就更不行了。故神選以色列人，乃證明了在祂自己之外，另尋求一個救法；這救法乃是要來的耶穌基督，故整個舊約乃是以耶穌基督為中心。為何會有祭司之制度，乃是證明不是世上每個人都能事奉神，只有蒙揀選的人才能事奉神；只有亞倫的子孫才可作祭司，只有我們這位屬天的大祭司耶穌基督，我們是祂子孫，我們可以事奉祂。故今天我們到祂面前，不是到舊約所表明的那光景去事奉神，因舊約是一種聚述，是描寫，是要表明以後來的那一位；正如希伯來書十章說：律法目的並非要人遵守，或靠守律法得救，只是要表明以後要來的而已。舊約不是有十誡嗎，內裏有十個「不」，我們的神是否充滿了「不」？這是神的目的嗎？神的「可以」在何處？乃是在耶穌基督裏，祂先將「不可」的告訴我們，然後又給我般們一條可行的路，這路就是耶穌基督。故整個舊約的目的是將我們帶到耶穌基督面前。保羅說：「我們能承擔職事，不是憑字句，乃是憑著精義。」保羅所說的並非教會的執事，乃是說從神所領受的職份，（林前三章），他能在神前領受屬靈的職份，可事奉他的主，他的神，非憑字句；如憑字句，保羅沒有資格作事奉神的人。因他雖是希伯來人，但他是屬便雅憫支派而不是屬利未支派的，他也不是亞倫子孫。按字句他不能事奉神，你知我也不能。保羅說憑「精義」，「精義」乃是舊約律法中所表明的那一個，那表明的是誰？就是主耶穌基督。今日我們在基督裏，就可承擔職事，有權利可事奉祂。因我們是被揀選的族類，有君尊祭司的職份；這身份在舊約中得不著，但在新約中，在耶穌基督裏，就可以得到的，故在新約耶穌基督的恩典下，可享受這福份。從舊約中的許多的應許和預表，可以看見耶穌基督，乃是舊約和新約的中心。神豈不是在咒詛蛇的時候應許說：「女人的後裔要傷蛇的頭，蛇要傷他的腳跟。」女人的後裔是指耶穌。亞當犯罪後，聖經就開始預表這位要來的耶穌基督。為何亞伯拉罕如此寶貴要得著以撒？乃因他看重神的應許，因神應許他子孫要如海邊的沙，天上的星那麼多。神應許說萬國要因他得福，如果他沒有兒子，那又怎能呢？所以他盼望得著以撒。在創二十二章18節中說：「萬國必因你的後裔得福。」（加三16）解釋這「後裔」並非指眾子孫，而是指那一位子孫，就是基督，故保羅在（加三章）中解釋了神的話。在（約八56）主對猶太人說：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子，既看見就快樂。」猶太人聽了就生氣說：「你還沒有五十歲怎會見到亞伯拉罕？」主告訴他們說：「未有亞伯拉罕以先，已經有了我。」猶太人就想用石頭打耶穌。亞伯拉罕所信和所盼望的是甚麼？主說他所盼望的是祂，亞伯拉罕是歡歡喜喜仰望他的日子。神豈不也應許大衛說：「他的寶座直到永永遠遠。」但我們知道所羅門的寶座並沒有到永遠，可是所羅門是預表基督，主才是真正坐寶座的王（太一1）中說及大衛的後裔，這「後裔」二字，原文指基督。耶穌基督是大衛的兒子，因所羅門預表基督。故在舊約中的一切好像是偶然地記載，其實並非如此，因歷史向來是挑選過才記載。聖經亦然，可以表明耶穌基督的才記下來，以及那能說明神救贖計劃的事也記下。故舊約的記載乃指向耶穌基督。亞當不就是祂的預表嗎？有許多人以為預表的講解，乃是亂講聖經，其實神對預言也有祂自己的解釋，是不能亂講的。亞當預表耶穌基督，乃是羅馬書中明說的（羅五14）林前十五章中也有提及，耶穌基督乃是末後的亞當。在（弗五章）中保羅說及基督與教會的關係，用夫妻相待來說明；說及丈夫如何愛妻子，妻子如何順服丈夫。到最後結論就說：我是指基督與教會而言，這是極大的奧秘。夫妻怎麼可成為一體？這是指基督與教會而言，是屬靈的奧秘；我們如何去領受，就用夫妻來表明。以夫妻之關係，幫助我們明白基督與教會之關係；但這關係仍是奧秘，這要我們到主面前才能完全明白。故亞當，以撒也是預表耶穌基督。摩西在申命記中，神對他說，我要在你弟兄中興起一位先知像你；這一位先知就是在（約一45）中摩西在律法上，和先知上所記載的那一位。施洗約翰在施洗時，有人問說：「你到底是誰？是否那先知呢？」意思就是說：他是否神所應許摩西所興起的「那先知」呢？這可證明耶穌基督就是舊約所預言要來的「那一位先知」。在（約三章）中，耶穌與尼哥底母論及重生的道理，後來引證以色列人在曠野舉銅蛇的事。祂說：摩西怎樣在曠野舉銅蛇，人子也照樣被舉起來，叫一切信祂的都得永生。摩西領以色列人在曠野中前行，他們心中所相信的是誰？他們仰望銅蛇，銅蛇的背後是說耶穌基督，這是耶穌自己講的，是聖經自己的解釋。大致上可說：所有預表皆指基督而言。有時我們用一件事象徵一種教訓，嚴格而言「預表」這名詞好像不大合適，我們可說是一種象徵。因聖經內的預表，都是在基督與教會內。在聖經內也見到許多信心的偉人，他們所信的是誰？乃是基督。我們已提過亞伯拉罕及以色列人，那摩西信的是甚麼？（希十一章）中說：摩西看為基督所受的凌辱，比埃及的財物更寶貴。難道摩西去到曠野不單是為了殺一個人，而是他心中有一盼望；就是盼望那一位要來的耶穌基督。所以他看為基督所受的凌辱，比埃及的財物更寶貴。
猶大書說，亞當的第七世孫以諾，曾預言耶穌基督要帶千萬的聖者降臨，在那時要審判那些存剛愎的心背叛的人，假師傅和教會中的假基督。那麼，亞當的第七世孫以諾的心中所信的是誰？他既預言耶穌基督的第二次降臨，則他心中所信的當然是耶穌基督。並非已來的，而是仍未來的耶穌基督。故猶大書中說，以諾與神同行，不單是信靠神而已，其實他還有傳道和說預言的。如按時間而言，他可稱為最早的先知。按聖經所記載的次序，創世記並無提及他說預言，但猶大書卻有記下。按時間來說，是比亞伯拉罕更早的，故整個舊約都是向著一個目的，就是描寫耶穌基督如何來。
今日我們在這裏面可以憑恩典得救，那麼我們和舊約的關係是甚麼？舊約對我們有何用處？律法的用處，並非要我們靠著它得救。在羅馬書和加拉太書說得很清楚，例如有病時照X光，可以知道我們身體有何病症，只可知是病得深或淺？但X光並不能醫我們的病。這就是律法的功用，它不能使我們得救，但卻使我們知道是個無盼望、罪惡深重、要滅亡的人；不能靠自己得救，而要在自己之外，找尋一救法。保羅在加拉太書中說：律法是我們訓蒙的師傅引導我們到耶穌基督那裡。我們明白自己有罪，不能自救，神要刑罰罪惡，那我們怎辦呢？神就為我們預備救法，就是耶穌基督。故整本舊約，無論是十誡，或獻祭之規矩，或神吩咐以色列人的各種生活規條；皆有一共同作用，就是必需要尋求自己以外的救法。
（雅各二10）說：「我們所遵守的，犯了一條，就是犯了眾條。」在上下文是提及凡是憑外貌看人的就是被律法定為犯法的，這就是犯了全律法，該被審判。按外貌待人，在十誡是無的，但卻是一樣，因全律法都有同一功用，必在律法外尋求救恩。保羅在（羅十4）說：律法的總結就是基督。使凡信祂的，都得稱義，整個律法有一個總目的，就是將基督介紹出來。律法將許多路都攔阻了，讓我們只走一條路，就是到耶穌基督面前。我們今日既已蒙恩，應在祂的恩典底下，將祂的形像和榮美活出來，把實際的屬靈活出。所有律法所要求及描寫，都是儀式的；而這儀式的目的，是要我們進入實際，這實際是基督。故耶穌基督來了，在新約之下的人，所要遵守及所要生活的，不是單憑字句，或做到儀式所要求的；而是要耶穌基督活在心中，讓生命實在活出來，才能滿足主的心意。舊約只要求把牛羊獻上，但在新約中，希伯來書已說：燔祭和贖罪祭是你不喜歡的；你為我預備了身體，為了甚麼？該知道單靠牛羊的血贖罪而心裏不悔改、人又不歸主；你身體又不分別為聖，難道神也會被你欺哄嗎？我犯了罪該怎辦呢？多捐些錢吧！難道神會悅納嗎？神的要求是如此嗎？舊約的教導是屬於較嚴謹的一類，不可這樣，不可那樣，但新約的要求，是要我們將心獻給祂。在恩典之下沒有「不可」，但其實神向我們的要求更多，且道德更高，祂不是要我們表面上去遵行，而是實際地遵行。非要我們付容易的代價，而是實際的代價。故今日活在新約之下的人有一種律法，就是無形的律法；是愛的律法，凡是違背愛的律法的，我們就不可作，有聖靈在我們心中，在凡事上教導我們怎樣行神的旨意。讓神教導我們活在新約的律法下，而不是舊約的律法下。
講員： 陳終道牧師
速記： 陳使華姊妹