第92屆 奮興會 第8講

第八講 棄暗投明的教會

經文: 以弗所書 5:3-21

這段經文很明顯有光明的果子,不要做暗昧無益的事,所以這信息叫棄暗投明的教會。對我來說這段經文是以弗所書裡比較難解釋的聖經,上下文要講甚麼主題?以弗所書4:17-5:2是講生活應用的教導,生命和生活上的轉變。5:1-2是個小結,我們是蒙上帝喜愛的兒女,也是極度大愛救贖的對象。所以這兩節經文是基督捨己的愛,是真愛;然後5:3-4是自私自利的愛,是亂愛。一個是捨己,一個是自私的。「至於淫亂並一切污穢,或是貪婪,在你們中間連提都不可,方合聖徒的體統。」(5:3)

一、逃避淫亂的風氣(5:3-7)

保羅提醒我們要逃避淫詞、污穢和貪婪。希羅太平時代是很淫亂和敗壞,保羅針對這問題,第四章內文說在教會裡怎樣相處,但這裡講到我們怎樣面對這世界的挑戰,讓我們怎樣活出真道,基本上這世界跟上帝的道是剛好相反和有衝突的,所以我們要靠主的恩典,靠我們一定失敗。

逃避淫亂生活的命令

在這麼多挑戰裡,保羅選了一個主題成為這段經文的中心,可見他何等重視這事。「淫亂並一切污穢,或是貪婪,在你們中間連提都不可,」保羅在林前也提過,「但要免淫亂的事,」然後怎樣避免呢?「男子當各有自己的妻子;女子也當各有自己的丈夫。(林前7:2)性本身是好的,正如食慾本身是好的,若用在神的心意規範裡,是榮耀神。離開這個範圍,想怎樣就怎樣,在婚姻以外跟不應該的人有了性關係就是淫亂。

污穢泛指所有的不聖潔生活,但上下文應是指在性生活的不潔。第三樣是貪婪,可以指一切的貪心,十誡簡單濃縮地說不可貪心,也不要貪戀別人的妻子。世上哪有律法會管我們的心態?淫亂跟貪心放在一起,也有提到婚外情。你想要擁有不屬於你的東西,對淫亂的事情同樣如此。我年少讀這段經文,很容易按照表面意思來理解,淫詞就是淫亂的話,妄語是虚妄不實的話、謊言(吹牛),是誇大其辭、信口開河?更難理解的是「戲笑的話」,開玩笑都不行嗎?後來查考原文,原來這些字本來可以是正面的,但在這裡,戲笑的話和淫詞妄語在一起,所以環聖就更直接翻譯,是下流的笑話。不單不要做,講也不可以。特別我們香港人要彼此提醒,需要有輕鬆和幽默感,但不要傷害別人,更不可以涉及色情笑話。

逃避淫亂生活的原因(5:5-6)

保羅提出兩個原因,第一,是不合聖徒的體統,我們有神兒女的身份,這章一開始就說我們是蒙天父眷愛的兒女,然後神會審問。第五節需要解釋:「因為你們確實地知道,無論是淫亂的,是污穢的,是有貪心的,」這就是第三節說過的話,「在基督和神的國裏都是無份的。有貪心的,就與拜偶像的一樣。」(5:5)為甚麼貪心跟拜偶像是一樣的呢?請留意整本聖經只有這裡竟然把「神的國」和「基督」放在一起「在基督和神的國裏都是無份的。」「淫亂、污穢、貪心」的人跟神的國沒有關係,但引申一個問題:是不是聖潔到一個地步才可以入天堂?上帝拯救我們後,是不是我們不夠好就失去救恩?難道入門是白白恩典,成長不夠就會失去恩典?保羅只是想講,若想進入神的國,若你是淫亂、污穢、貪心的人,這個不相稱。保羅說「弟兄們,若有人偶然被過犯所勝,你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來」(加6:1)保羅說基督徒會犯罪跌倒,偶然被罪惡過犯所勝。但如果戀慕罪惡、常在罪惡、在淫亂當中、在婚姻不忠當中、在婚外情中經常得罪上帝,有很大的可能是從來沒重生。合神心意的大衛都會跌倒,曾經有很多領袖和信徒跌倒。我們有機會軟弱跌倒,但若不被光照,不悔改,繼續享受罪中之樂,我只是說其中一個可能性,可能根本沒有重生得救。一個有聖靈住在心裡的人,怎麼不會為自己犯罪而難過呢?若你真的有這方面的困難,神有恩典,但你一定要悔改,沒有其他方法。

脫離淫亂生活的警告(5:7)

保羅警告說,「所以,你們不要與他們同夥。」(5:7),保羅在前文說外邦人和猶太人可以同為後嗣,同為一體,同蒙應許。「同蒙」就是這裡的「同夥」,第三章「同蒙」說一起領受應許,但這裡「同夥」是一起犯罪作惡。新漢語這樣翻譯:「所以不要跟他們勾搭在一起」

這段經文有難解的地方:「總要說感謝的話」(5:4下),為甚麼這裡特別說要說感謝的話呢?很明顯,這裡做個對比,解決「淫詞、妄語,和戲笑的話」就是「說感謝的話」。道理何在?為甚麼不說淫詞的反面是說感謝的話?先賣個關子,留待下文解釋。

二、正視淫亂的根源(5:8-14)

基督徒生命的根源–光明之子

這段不單說不要做甚麼說甚麼,這段經文說我們要正視淫亂的根源:「從前你們是暗昧的,但如今在主裏面是光明的,」留意「從前、如今」的對比,「行事為人就當像光明的子女。」(5:8)暗昧,黑暗的;光明之子,兩種不同等生活。所以光明所結的果子是針對上面的事情,剛剛相反:良善、公義、誠實。良善是對別人友善,是得救後要行的行善,以弗所書2:10的得救後要我們行善,這個行善就是同一個字,是good,好的事情。第二,公義維持跟其他人有正確的關係,跟其他人有上帝所喜悅的合宜的關係。誠實字根是「真理」,形容人性格上就是怎樣應用真理,就是誠實有原則,有誠信。

三個放在一起,就是淫亂、污穢、和貪心的相反,這三個特點是據為己有,為所欲為,盡量發揮自己情慾,把其他人當作滿足自己慾望的錯誤關係。相反,良善、公義、誠實,一方面要對人友善(良善),另一方面要有原則(誠實),加在一起,就會跟人有正確的關係,才會有真正的公義。自我為中心和慾望為主導,但若有良善和誠實,你就跟人有正確的關係。這是光明所結的果子。

非基督徒生命的根源–暗昧之子

相反,「那暗昧無益的事,不要與人同行,倒要責備行這事的人;」(5:11,和合本),原文只有「倒要責備」,可能是指這些惡事。新的譯本翻譯成「揭發/揭露這些事出來」。

小結:光明之子要勝過暗昧之子

下文說,「凡事受了責備,就被光顯明出來,因為一切能顯明的就是光。」(5:13),另一個譯本這樣翻譯:「但是一切事物被光揭露就顯明了,因為顯明一切的就是光」保羅說我們光明之子,在光之下沒黑暗,所以不單脫離黑暗,還要正面地有光明。我的恩師鮑會園牧師說成聖的生活可能有兩個方向:一個是離開黑暗,但更重要的另一面是接近光的源頭。鮑牧師說,如果你把y一張貌似乾淨的白紙拉到光的源頭,越近的時候,你看到裡面越多的黑點。當一個人親近上帝的時候,會更敏感自己的罪惡。這麼多人在罪惡裡迷失因為離開光。在黑暗的人,不願意接受光。親近光是處理黑暗罪惡最根本的方法。

接著來個難解的經文:「所以主說:你這睡著的人當醒過來,從死裏復活!基督就要光照你了。」(5:14)這是否引自舊約經文?哪一段?原文沒有和合本的「所以主說」的「主」。在四章八節說過,和合本說「經上說」,但原文沒有「經上」,這兩處原文都是「所以說」。如果四章八節這樣說完後就引用舊約,是詩篇六十八篇。而這裡五章十四節也很可能是引用舊約。「你這睡著的人當醒過來,從死裏復活!基督就要光照你了。」這裡有兩節舊約,儘管不是直接引述。猶太人引用聖經是引用經文上下文的意思。以賽亞書有兩段跟這裡說的非常吻合:「興起,發光!因為你的光已經來到!耶和華的榮耀發現照耀你。」(賽60:1)「死人要復活,屍首要興起。睡在塵埃的啊,要醒起歌唱!」(賽60:29),這些就是以弗所書的用詞。以賽亞書說神的眾子女,雖然他們在軟弱光景,在世界列強侵蝕,無能招架,甚至最後亡國。但神說你要好像從死裡復活,把光照耀給其他地方。

如果這是以賽亞的信息,保羅濃縮了這個意思,然後在這裡「所以說」來說出來了。大概保羅不是要我們故意揭發其他人的私隱,盡量揭發別人的罪惡。這段經文是生命的問題,你有光明的生命,你就可以影響在黑暗裡的人,更加不要用黑暗手法來做事。上帝的光會幫助揭發黑暗。以賽亞書六十章第一節:「興起,發光!因為神的光已經光照你!」上一節以賽亞書五十九章第二十一節,就是神應許將祂的靈放在子民身上。所以你看到保羅不是斷章取義引用,新舊約都講:神的靈來到到時候,我們先得著光明,我們可以從死裡復活,然後把光發揮出去。

三、勝過淫亂的風俗(5:15-21)

這裡正是我提到的難解經文。這段列出明顯的對比關係,但好像有好多零碎的教誨。究竟跟上下文有甚麼關係?夫妻、子女、主僕關係,都是在一個系統和主題下說的。若是如此,為甚麼這裡突然有這麼多零碎教誨?

這裡有幾個對比:不要怎樣,要怎樣。不要像愚昧人,當像智慧人(5:15),要愛惜光陰,因為現今的世代邪惡。(5:16)不要像愚昧人,要愛惜光陰。「愛惜」在聖經出現四次,兩次在加拉太書:「基督既為我們受了咒詛,就贖出我們脫離律法的咒詛」(加3:13)「愛惜光陰」的愛惜,在加拉太書兩次用到「買贖」「贖出」的意思,不只是珍惜時間,而是挽回以前失落的時間。然後說光陰,差不多所有新的譯本翻譯為「時機」:「要好好把握愛惜這個時機,因為現今的時代邪惡」。我們除了不要跟邪惡的時代同流合污,正面來說,我們不要糊里糊塗,要把握機會,在黑暗中更為主發光。

我特別留意華人系統神學學者,其中一位離世前輩五十歲信主,六十歲開始寫系統神學,很難想像,但因為章力生牧師文學基礎相當好,他以一人之力寫了八冊非常厚的系統神學書籍。我讀這段聖經就想起他,章牧師說,因為他很晚才信主,很遲才讀神學,所以當他寫系統神學時候,他說要買贖之前的時間,不眠不休地寫了八冊系統神學。今天大概很多信徒沒有這種心態:我時日不多,我要把握機會服侍神。不要做糊塗人,就算現今世代邪惡,更好的裝備自己。弟兄姐妹,我相信大家聽過很多金齡的事工,我盼望有更多的人,好好學習神的話語,好好被神使用。主若許可,我都希望在這方面對金齡人士有栽培,好好利用他們的餘生,第二程的路,好好為神做工,甚至去海外宣教。

「不要作糊塗人,要明白主的旨意如何。」(5:17),留意上面也這麼說神的旨意:「總要察驗何為主所喜悅的事。」(5:10)「總要說感謝的話。」(5:4)好像在中間放一個跟上帝有關的意思。我們看看最難理解的下文:「不要醉酒,酒能使人放蕩;乃要被聖靈充滿。」(5:18)這是第三對不要和要的對比。多年來我都是這麼理解:酒控制一個人,同樣聖靈充滿時也控制我們的生命。但我會馬上加一句:酒和聖靈控制人是不同的,酒控制人後,人會失去自主能力,放蕩。但聖靈控制一個人,過一個嚴謹敬虔生活,既然如此,兩個不是對比。為甚麼保羅會把這兩個放在一起,為甚麼不提打架、貪吃、殺人、沒禮貌?太多可以講!醉酒當然不對,但保羅在這裡說不可醉酒是甚麼意思呢?

解釋聖經除了上文下理和文法,當時文化背景是很重要的因素。許多學者研究當時希羅文化的以弗所,以弗所的亞底米本身是淫亂的偶像。如果你去以弗所旅行,你可能看到她其中一個形態是有一千個乳房,代表淫亂。但還有一個偶像,大概是保羅所說的背景。希羅文化裡希臘最大的神是宙斯,他一位兒子叫戴歐尼修斯(Dionysus),簡稱酒神。啟示錄裡講別迦摩教會時提到「我知道你的居所,就是有撒但座位之處;」(啟示錄2:13)就是講這個酒神。有學者說,在大英博物館的希羅展館裡,一定會有這位酒神。在投影的酒神圖片裡可以看到拿著一串葡萄,而有的照片我不能給你看,因為是裸露自己的性器官,因為他跟迦南的亞舍拉神一樣掌管土地的豐盛和人的性生活。在學者的研究裡,讓我非常震驚:這位酒神在保羅的希羅世界裡非常盛行,每年都有酒神節和巡遊,強調男性性器官,甚至抬出來作為巡遊隊伍前頭。所以這個根本就像所多瑪與蛾摩拉。他鼓勵在這個節期裡狂歡作樂,大飲特飲到酒醉,還吃草藥讓自己進入半昏迷狀態,然後酒神充滿他們,給他們力量、啟示、智慧,說出酒神要講的,直接說是鬼上身。以弗所書所講的大概是這個背景。

為甚麼保羅說到智慧、罪惡、不要醉酒?大概是針對當時這種風俗背景。若這理解是正確的,那麼15-21節跟上文有直接密切的關係:都是講淫亂的事情。當時風俗可能是淫亂,可能是我們罪的本性。在15-21節更指出有屬靈的力量,是酒神和宇宙黑暗之子的力量,習慣這些風俗。然後保羅告訴他們,要被聖靈充滿,要勝過這些困難。

我們看看「要被聖靈充滿」這個新約才有的字句,出現了十五次,若你看出處就大概會了解聖靈充滿,十四次都是路加寫的,是路加專有的名詞。另一次就是保羅在以弗所。結論是這是路加特別用的詞語。我一位中學老師打電話告訴我,星期六下午他有四小時的信徒神學講座,邀請我去講。我欣賞他的坦白,他說:「除了邀請你講之外,我想按手為你禱告」因為他非常相信靈恩運動,他希望我接受聖靈更多。我尊重他是我的老師,他說題目讓我自由定。我一星期後回覆他:「我想講聖靈充滿」他說:「不要不要,你講的內容跟我不同,不要搞亂我的學生。」我就改題目:「聖潔生活」,他說:「啊,對了!聖潔生活」其實除了改題目,事實上內容是完全一樣的。

聖靈充滿就是聖潔的生活,用保羅的說話就是「在基督裡」,用約翰的話就是「行走在光明中」,用路加的話來說是「聖靈充滿」,大家用不同的詞句來形容敬畏上帝的生命。聖靈充滿在以弗所書裡唯一一次直接教導的聖經,四個文法上面的地方要留意:第一,這是命令式,不是我們自然會有的。正如耶穌命令我們彼此相愛,就是說靠我們自我是做不到的,我們要努力學習。第二,這是現在式,是時常要做,今天做到明天做不到的。若失去,就繼續在上帝面前尋求,正如耶穌所說的,天天背起十字架,同樣的道理。第三,這是被動式,聖靈主動。如果我們生命有成果和果子,不是我們的努力和本事。聖靈結果子就是聖靈才是那個主持。第四,這是複數,是所有的信徒都應該有的。

在聖靈充滿的生活之下,從十九節開始可以延伸到六章九節,都是講聖靈充滿生活之下的改變。事實上從十八到二十三節在希臘文裡是一句句子,更加顯出彼此的關係。在聖靈充滿之下保羅說:「當用詩章、頌詞、靈歌彼此對說,」(5:19)這三個分別不是很大,若真的要分,詩章可能指詩篇,頌詞是當時流行的詩集,靈歌可能偶發的對上帝的歌頌,三者都用詩歌來敬拜上帝。但保羅說要彼此對說,先有團契生活,然後讚美神,一個敬拜的表達。橫的是彼此對說,對上的是讚美上帝。敬拜讚美上帝不只是聚會,我們要有敬拜的人生,主日崇拜只不過是敬拜人生的一個高峰,主日崇拜是集體敬拜的一個高峰。真正的敬拜是我們敬拜的人生,是七天二十四小時的敬拜人生。甚麼叫敬拜人生?「凡事要奉我們主耶穌基督的名常常感謝父神。」(5:20)保羅說我們常常在不同處境,不同人生遭遇,在悖逆的世代,在風雨飄搖之下,凡事要奉我們主耶穌基督的名常常感謝父神,這才是真正的敬拜人生。若你接著下文,夫妻、父子、主僕都是在這個主題裡,在那裡,在很艱難情況裡,可以奉耶穌基督的名感謝父神。若我們能奉耶穌基督的名感謝父神,這就是敬拜人生。甚麼意思?本來我操控的人生,現在讓主耶穌基督,讓上帝操控。

兩個人生碰撞起來,淫詞、妄語,和戲笑的話是自我情慾發洩的人生,是自我中心表現,我有這個需要,我喜歡做甚麼就做甚麼,這是自我操控的人生。但真正感謝父神的,不是我嘴巴的問題,是聖靈改變了我,有光明果子,讓聖靈掌管的人生,凡事奉耶穌基督的名,感謝父神。我滿足了,上帝給我的,我滿足了。上帝沒給我的,我停在那裡。上帝要我改的,我願意改,因為祂是我的主,凡事奉祂的名感謝父神。這是真正的敬拜,這才是聖靈充滿應該有的表現。

「又當存敬畏基督的心,彼此順服。」(5:21)再次以耶穌基督為主,「彼此順服」承先啟後,接著有三個順服的範疇:夫妻、父子、主僕。剛剛我提到十八到二十三節在希臘文裡是一個句子,這句話是這個段落裡強而有力的結論,這不是零碎的教導,這是高峰,「又當存敬畏基督的心,彼此順服。」(5:21)順服是甘願把自己放在別人之下。基督順服父神,甘願把自己放在父神之下,現在保羅竟然在講淫亂的主題下,最後結束的結論竟然是要彼此順服,是個高峰,明白吧?淫亂是滿足我的需要,我喜歡,我想要,我有權,我有錢,我有自主權。剛剛相反的是,「又當存敬畏基督的心,彼此順服。」(5:21)放下我的主權,因為我是被聖靈掌管的人,基督是我的主,我要過一個敬拜父神的人生。

可以這樣總結:五章第三節到第七節,保羅警告他們不要受到風俗的影響,提也不可以提。第二個段落,我們從根源、人性、生命開始,從一個自我私慾,暗昧無益的,變成光明結果子的人生。第三個段落,若剛剛解釋是正確,不要受到拜偶像邪靈的風俗所影響,反而要被聖靈充滿。我們有三個大仇敵:第一是這世界,不要受到這世界的影響;第二是老我,從暗昧無益到光明果子;第三是勝過撒但,牠用種種方法,包括異端邪教,包括屬靈方面的破壞,我們靠聖靈充滿來勝過牠。

第一個段落結束的時候:「你們不要與他們同夥。」(5:7),第二個段落:「不要與人同行,倒要責備行這事的人;」(5:11)你要光照他們。到最後結束的時候,說「要彼此對說......彼此順服」(5:19-20)不要跟他們一起,不要受到他們影響,到最後,在教會裡彼此鼓勵,在我們這個世界裡更有力量地顯出光明之子。

我用一個見證來結束今天的信息。播道神學院有八十多年的歷史,在很多外國神學院裡,每年有個最優秀的校友選舉,在華人神學界沒這個習慣,我們亦然。但有次我在院訓裡寫了一篇文章,表示想選出神學院裡我心目中最優秀的校友,有很多位在我腦海裡出現過,其中一位很早期在我們神學院畢業後立刻聘用為神學院的老師,他就是鄭果牧師,我非常欽佩這位牧者。他在香港事奉,後來大部分時間在菲律賓開始了一些華人教會的工作,若沒記錯,他教會把百分之三十的經費用在差傳事工。但我想提出是他的生命給我們晚輩有很大的激勵。他在2009年被天父接走,他是1919年出生,足足九十年,一生可以分三個階段:

他在最初的三十年,在國內結婚育有好幾位子女,後來神感動他來香港播道神學院讀神學,之後剛好國內有劇烈的政治改變,你若去YouTube可以找到他的見證。他和太太、兒女足足分開了三十年。第二個三十年,身為傳道人的太太,一個人要養育所有的孩子,在中國這麼多政治運動裡,三反五反,反基督教運動,最後文化大革命,非常艱難。但師母堅守婚姻承諾,帶大這些孩子。鄭牧師呢?這三十年一個人在外面,神大大使用,建立教會和差傳,造就生命,到處講道,鄭牧師老實說,他有很多試探,有很多姐妹主動找他:「你都不知道你太太生死,神都容許這些事情發生,不如你再婚吧。很多人很喜歡你的,你需要有人服侍你。」鄭牧師很誠實說很大的試探,但他每次想到上帝、這個婚盟、他的太太、他的兒女,他拒絕試探。過一個很有紀律的生活。三十年之後,大約六十歲的時候,他有機會見到他太太和兒女,後來全家去了美國定居。最後的三十年,神繼續使用他,他們成為一對恩愛的夫妻,形影不離,並且因為父母的榜樣,兒女也是敬虔的下一代。

弟兄姐妹,這些見證對今時今日來說,是不是應該很多人悔改?我們活在風雨飄搖的時代,我們同時活在淫亂充斥的時代,請問你是否願意脫離淫亂的試探,過一個聖靈充滿的生活呢?


講員: 郭文池牧師
傳譯: 湯鎮華先生
速記: 周以心先生




版權聲明
大會現場速記只供信徒溫習用,全文未經講者過目,版權屬港九培靈硏經會。