耶穌講比喻,讓我們對人生有來自祂的全新觀點。耶穌的比喻不是主日學故事,讓我們帶著道德標準回家。比喻要讓我們感到不安,挑戰和冒犯我們的理解。耶穌拆毀我們原有的想法,重建我們的心態思想,讓我們以神的國度為中心。

撒種人,種子,或土壤的比喻不是耶穌的第一個比喻,但這是是第一個要求耶穌解釋的比喻。耶穌很明顯地說祂來世上的目的:祂是播種人,把神的道,關於神的國度,以及神國的神種子撒在土壤裡。 『耶穌周遊各城各村講道,宣揚 神的國的福音』“講道”和“宣講”proclaiming)。“宣講”也可以是“宣告”。就像一個國王差派祂的使者,到各城各鄉宣告:『來聽!』我們也可以想像耶穌到各城各鄉宣告:『來聽!神的國快要來臨了!』“講道”可以翻譯成傳福音(evangelizing),意思是好消息(εὐαγγέλιον)。這個圖畫就好像一個偉大的領袖打了勝仗,傳令到各城各鄉,開心宣告:『好消息!』羅馬帝國的凱撒奧古斯都差派他的『好消息』的使者,到羅馬帝國各個地方,宣告他的好消息:身為神的兒子的他(這是他的自稱),建立了新世界秩序,創立了新的和平的統治。路加想要我們想像耶穌到各城各鄉,帶著喜樂宣告神的好消息:在耶穌裡面,並且透過祂,榮耀的神的國度會來臨到當中,一個新的統治。 土壤代表那些聽到耶穌宣講好消息的人的心;有的人歡天喜地的回應,有的人不是,有的人甚至憤怒。所以比喻就是耶穌在世上的工作。

那麼為什麼那些門徒要耶穌解釋呢?之後他們也請耶穌解釋麥子和稗子的比喻。這個看起來很簡單的故事,其實帶來了來自耶穌所說的『神國的奧秘』(路加福音八10)的很多疑問。今天我想提出從這個比喻引發的五條問題。

第一條問題:究竟這個比喻的主角是什麼?

我們知道耶穌是播種人,種子是福音和神的道,是關於神的國,而土壤是聽到耶穌說話的人的心,正如耶穌正在跟你和我說話一樣。所以是哪個?撒種人嗎?種子嗎?還是土壤?其實三樣都是,他們是在一個互動的相互作用裡面。

第二條問題:撒種者耶穌對土壤裡的種子有什麼期望呢?

他期望能夠結出成熟的果實。“成熟” 希臘文是telos(τέλος),是指內在的召命。種子的telos,就是指種子內在召命。向日葵種子的召命就是成為向日葵花,耶穌栽種的就是神的國度的種子,神的國度的telos就是神國的生命。合理吧?神的國度的召命就是神國的生命。這就是祂栽種的道在我們裡面的召命(telos)。

很多新約作者用果實的主題。『以溫柔的心領受 神栽種的道;這道能救你們的靈魂』(雅各書一21下)『你們得了重生,並不是由於能壞的種子,卻是由於不能朽壞的,就是藉著 神永活長存的道。』(彼得前書一23)『這福音傳到你們那裡,也傳到全世界;你們聽了福音,因著真理確實認識了 神的恩典之後,這福音就在你們中間不斷地結果和增長,在全世界也是一樣。』(歌羅西書一6)

當耶穌講到這個比喻的時候,祂已經看到了一些果實: 稅吏、妓女、漁夫被祂吸引,生命改變。神國的其中一個標記就是跟隨耶穌的婦女,路加記下名字:抹大拉的馬利亞、約亞拿、又有蘇珊娜,她們聽到神的話, 都因此得醫治。根據賴特(N.T. Wright),這三位離開原本社會和家庭的位置,用自己的金錢來照顧耶穌和門徒的需要和跟隨耶穌。賴特說:『對第一世紀巴勒斯坦的人來說,這個就好像用頭髮來擦腳和親吻腳一樣的讓人驚訝』耶穌看到他們的心以及生命的回應。耶穌看到那些已經結出果實的人,他們為了這個卓越的天國的運動,付出了他們的生命,他們的財產,他們的名譽聲望。這些婦女就是耶穌撒種之後所期望看到的果實,因為耶穌話語的能力:說出來的,就一定會成就。

所以耶穌期望講話之後人心的土壤結出果實是合理的,祂期祂的生命能夠浮現在我們的生命。祂之後也說:『不是你們揀選了我,而是我揀選了你們,並且分派你們去結果子,就是結常存的果子』(約翰福音十五16)果子在裡就是耶穌的生命在這個世界裡面。 祂正确地期望聖靈的生命能在我們心裡浮現:聖靈的果子。那麼為什麼不多點發生呢?為什麼當耶穌宣講好消息的時候,果子沒有在許多人的生命裡面浮現呢?

第三條問題:撒種者耶穌認為是什麼阻礙了土壤裡的種子生長結實?

我們需要一個心臟病專家。耶穌分辨出四種不同的內心狀態:堅硬被踐踏的心、狹窄淺薄的心(膚淺)、分散雜亂的心(擠住了)、以及願意接受的心,耶穌稱之為誠實和善良的心。其實這四種狀況也出現在我們的心裡面,有時候四種會同時出現在我們的心裡面。讓我們一起面對這些障礙:

第一種是硬心剛硬的障礙。

『那落在路旁的,就是人聽了,魔鬼隨即來到,從他們心裡把道奪去,恐怕他們相信就得救了。』耶穌警告我們惡者盡一切對抗耶穌和祂的國度,阻止神的國進入我們的生命,攔阻我們的生命被改變。牠特別會喜愛那些硬心的人,為什麼呢?因為福音代表邪惡國度的終結。耶穌警告我們,當我們不願意接納所聽到的神的國,那個惡者就會偷走;但就算我們開放一點點聆聽耶穌的道,惡者就沒有搶走的空間。

第二種的土壤:膚淺的挑戰。

『那落在石頭地上的,就是人聽了,歡歡喜喜地接受,但是沒有根,不過是暫時相信,一旦遭遇試煉,就倒退了。』耶穌告訴我們,當我們歡迎神國的道進入到我們的心裡的時候,我們同樣會有困難和麻煩。而且我們也會有試探全然退出。神國有饒恕、平安、醫治、自由、喜樂、潔淨、也有親密和永恆的生命,同時也有麻煩,為什麼會沒有呢?神的國正在侵略這個世界,如果我們的心是膚淺的淺土,當我們遇到磨練困難的時候,我們會後退。

在馬太記述的比喻裡,兩種的麻煩和困難:苦難和逼迫。如果我們明白,然後遇到時,我們就不會退後。苦難希臘文是thlipsis(θλῖψις),這個字在保羅書信和啟示錄多見,意思是壓力,有時候是讓人受不了的壓力,好像兩種力量相撞和互相鬥力。最簡單的例子是互相摩擦雙手,你可以感到那個熱力。這就是耶穌說的苦難。耶穌告訴我們,當我們開始留意到神國,並且想要參與的時候,我們發現我們遇到受不了的,壓倒性的壓力。神的國度和世上的國摩擦的時候,就產生thlipsis(苦難)。

當保羅鼓勵羅馬帝國的初信者的時候:『我們進入 神的國,必須經歷許多苦難。』這是個鼓勵?!是的,因為他告訴我們事實。如果我們不經歷苦難,我們也不能經歷神的國。當我們知道神國侵略一個空間的時候,張力也跟著出現。在這世上與耶穌同行,代表走在張力裡面,也都在逼迫裡面。因為耶穌說,神的道不是因為你,而是因為神的話語本身。神的話語干擾和擾亂我們的現狀。耶穌去也是這樣的,不是因為祂是搞事者,我們知道在棕枝主日之前,耶穌一直都很低調。耶穌周圍傳講和活出福音,祂的宣告和活出這個福音,會挑戰所有跟祂不相符的東西 。Mortimer Arias,一位玻利維亞神學院院長這麼說:『神國的來到代表兩個世界永遠地抗爭,神的國是人和社會已經確立的一些想法和答案裡的一個問號,耶穌祂單單活出這個福音,其實已經在當時的現狀裡帶來問題,也都因為這個緣故,祂被逼迫。耶穌也應許那些跟祂站在一起的時候,我們也都會被逼迫』祝福,很多祝福,但也會有不同程度的迫害。我們跟旁邊的人說:『不要懼怕』。

我們用另一個方法來看。福音永遠,也都必須搞亂偶像,所以會給那些依靠偶像生活的人不安,所以他們會逼迫那些願意跟隨耶穌的人。如果我們記住這個,當我們遇到困難的時候我們就不會後退,我們會繼續活出神國的生命。第二個土壤所代表的心,正如David Wenham說:『當事情變得麻煩時就放棄了』(Gives up when things get hot)

第三種土壤:擠住了

『那落在荊棘裡的,就是人聽了,走開以後,被今世的憂慮、財富和宴樂擠住了,結不出成熟的子粒來。』我們熟悉這種的心靈狀況吧?這就為什麼我們在二十一世紀先進國家裡有這麼多宣講,但很多人沒有接受福音。我們聽道,但四周充斥著焦慮,或是按照馬太的寫法:『這個世界裡的焦慮』,以及今生的財富。或是根據馬太:『財富的謊言』。問題不在時代或財富,問題在這個時代的焦慮和財富的謊言。聖經用了個定冠詞:今生的那些焦慮(THE worry of the age)。耶穌似乎在針對那種的焦慮(THE worries)。我想祂在說,不論是第一世紀或二十一世紀的標記,,就是焦慮不安。為什麼我們科技那麼發達,我們有那麼多財富,但我們仍然焦慮不安?因為這個時代把神從公共生活裡踢走,並且把身份、安全感和價值建立在搖擺不定,不安全的根基上。這個時代不認同,他們認為這個根基挺好的,那麼為什麼還會有那麼多的焦慮呢?因為人心知,但不肯承認,其實這些根基無法支撐下去。更直接地說,如果時代不把根基建立在永活的神,那麼就是把根基建立在偶像上。當任何時代把根基建立在偶像上,會經歷焦慮,因為人心深處知道偶像並不能支撐下去。根基不穩固,上面的建築會搖擺不定,帶來憂慮的狀態。因為你和我呼吸和吃喝都是這個時代的,所以我們也同樣被這個時代的焦慮影響,擠住了神國的好消息,我們每天就憂慮:吃什麼?喝什麼?穿什麼?結果我們的生命結不出應該有的成熟的果子。財富會矇騙我們,財富會讓我們以為財富讓我們完整和滿足。財富讓我們以為在不穩定的未來裡,它就是我們的安全保障,而我們慢慢地將神的國度從我們生命裡淡出。第三個土壤提醒我們,今生的焦慮和財富的謊言給我們極大的影響,焦慮和謊言擠著我們的心,會摧毀我們的心。

第四條問題:誰贏呢?撒種者、種子、土壤?

最後誰是贏家?『但那落在好土裡的,就是人用誠實良善的心來聽,把道持守住,忍耐著結出果實。』好棒啊,撒種者、種子、土壤都贏了,一百倍,豐盛的果實。但表面看,魔鬼好像在在第一個土壤裡取得勝利;表面看,懼怕恐懼好像讓第二種土壤取得勝利;表面看,焦慮財富享樂好像在第三種土壤裡贏了。我說好像贏了,因為我們知道撒種人是誰,而種子有改變生命的能力,耶穌是最偉大的傳道者和傳福音者,當耶穌說話時,一定有事情發生:『要有光!』就有光!『出去!』污鬼就出去了。『拉撒路,出來!』死人復活了。『神國近了』一切救贖的事情就出現了。所以我不能接受於耶穌在土壤上無法取得勝利的說法,耶穌是太優秀的撒種人,祂的種子太有能力了,是不會被人心打敗的。

所以我想,我調整一下問題會比較好點。從『誰贏?』變成『誰能得到最後的結論?』(Who gets the last word?)土壤?種子,神的話語?種子,神的話語,得到最後的結論;耶穌要得到最後的結論。看看耶穌贏得了多少個剛硬的心?在這裡,從我開始!你看看耶穌深化了多少膚淺的心?在這裡,祂為我做的!你看看祂勝過多少個擠住的心?就在這裡,我是第一個!

第五條問題,究竟這個比喻的主要的呼籲是什麼?

耶穌要我們明白(10節),並且持守(15節)。看、聽、明白、持守。馬太福音十三23:『那撒在好土裡的,就是人聽了道,又明白了,結出果實來,有一百倍的,有六十倍的,有三十倍的。』耶穌說的“明白”幫助我們明白耶穌的比喻。“明白”,原文意思是把東西放在一起,意思是頭腦上做不同的連結,更加有“歸隊”和“順服”的意思。保羅在以弗所書5章17節也這樣表達:『因此,不要作糊塗人,要明白甚麼是主的旨意。』是的一方面,我們頭腦智慧上要明白,但更加是“歸隊”和“順服”,就算你不完全地明白。所以我的朋友Dale Bruner說,最能幫助我們了解“明白”(understand)這個字,是要把它掉轉:站在它的下面(stand under)。若要明白,就要先站在下面(The way to understand, is to stand under)第一種土壤:如果你聽了神的道,但不願意站在祂下面,惡者就會來偷了。第四種土壤:你聽了神的道,並且願意站在祂下面。問題是,我們很多時候站在神的道的旁邊,或是更糟糕:站在神的道的上面,按照我們的理解能力來限制和框住耶穌,但這樣是行不通的。耶穌的話語挑戰我們和我們的理解。

所以比喻的呼籲是要讓我們,從站在神的話語的上面,變成我們願意站在神的話語的下面,這樣我們才開始天國的生命,祂的生命就浮現了。但不論我們是否這樣選擇,其實整個世界都在神的話語的下面。

他用自己帶有能力的話掌管萬有(希伯來書一3),整個宇宙都在神的話語下面。所以耶穌說,要持守,我們要堅持,持守,抓緊撒種者在我們的心裡撒的種子,祂就會打破我們的硬心,醫治我們的苦毒和仇恨,驅走我們的失望。站在祂的話語下面。持守祂,我們會看到淺土變得有深度,將你帶到神國的深處。我們會看到祂怎樣解開我們雜亂的心,把我們帶到神國的自由裡。看著祂怎樣讓我們結出聖靈的果子。

原來種子就是祂自己的生命。當耶穌說話時,祂把祂的生命賜給我們,在耶穌餵飽五千人後,祂說:『我對你們所說的話就是靈,就是生命』每當祂開口的時候,祂將祂的生命給我們,祂的生命裡有我們內在的召命。當祂的生命進入到我們的生命的時候,我們就能結出豐盛的果子。以賽亞書55章10-11節:『雨雪怎樣從天上降下來,不再返回天上,卻灌溉大地,使地上的植物發芽結實,使撒種的有種子,吃的人有糧食;從我的口所出的話也必這樣,必不徒然返回我這裡,卻要作成我所喜悅的,使它在我差遣它去作的事上必然亨通。』

今早我禱告的時候,從酒店的窗口往外看,看到這個城市進入新的一天,我看到一把雨傘,我想像一把巨大的雨傘遮蓋著下面很多的小雨傘,巨大的雨傘遮蓋著整個香港,這個巨大的雨傘有一句話:『突發新聞』我聽到耶穌在第一世紀的聖地裡說的話:『你聽!你聽!你聽!神的國已經近了!』讓我們站在這把雨傘,這個好消息下站穩,然後看看會發生什麼事。