耶穌是罪人的朋友, 他是破碎身體和受傷心靈的醫治者;他是為他的羊群捨命的好牧者,他是拿走世上罪孽的神的羔羊, 他是邪惡和死亡的得勝者; 天上和地上所有的權柄都賜給他了。也是因為祂,期盼已久的上帝的國度能夠來到世上。 他是世上最聰明的人,同時也是拿著生命意義的鑰匙的人。願恩典和平安臨到你。

我們正處於不穩定的時代。今年10月我就是72歲了,在我人生裡我經歷過許多的轉變, 經歷過許多混亂和動盪,但沒有一項好像是現在世上所發生的。 作為有思想和不安的市民,為什麼要我們要用十天早上暫停我們的活動,來聆聽和沉澱比喻呢?世上有這麼多需要的時候,為什麼我們還要用10天來看耶穌的比喻呢?我們不是應該出去做一些事情嗎?究竟2000年前講的比喻跟我們現在的世界有什麼關係呢?其實是全都有關係。讓我們重新發現,耶穌的比喻跟我們現在所經歷的息息相關。

耶穌為什麼要用比喻說話?

耶穌透過比喻給我們畫出不同的圖畫,畫出耶穌怎樣理解這個世界、怎樣把神的國度帶到這個世上,是我們怎樣跟神國的神有個關係,我們今天應該怎麼樣按照神的形象來做人。當我們聆聽耶穌的故事、耶穌的圖畫、耶穌的比喻,這些會幫助我們在這個世代裡面找到平衡。福音書的四位作者總共紀錄了47個比喻,有47個比喻很忠心的記錄給我們。

為什麼耶穌要用比喻呢?他不只是講比喻,他也會好像登山寶訓來作出先知性的訓勉,他也好像在約翰福音裡面有深奧的神學辯論,這都是這個時代需要的。但是耶穌為什麼用比喻來說話呢?我們一般聽到的答案是:為了幫助我們容易明白。耶穌宣講神的國度的福音,告訴訴我們神的國度的好消息已經到了。他希望每一個人都能了解他的信息,所以他就用比喻。比喻在原文有兩個字。 βολη (bolee)有投擲的意思,而παρα(para)是旁邊的意思。παραβολη (parabolee):在旁邊投擲的意思。 當他教導的時候,他在順便投擲一些東西,幫助我們容易明白。你覺得是不是這樣呢?不完全是。你有沒有留意到門徒對當時比喻的回應呢?他們一點都不明白,連看來很簡單的撒種的比喻也不明白。我們一起看路加福音第八章第九節: 『門徒問耶穌這比喻是甚麼意思。』他們沒有馬上明白。

那麼為什麼耶穌會選擇這個溝通的模式呢?他想要給我們一個新的角度,新的觀點。我們有很多故事幫助我們明白生命的道理。每個文化,每個世代,都有一些故事幫助我們整理我們的生命,讓我們能夠明白周圍發生的事情。我們當下生活的危機也迫在眉睫,以前能夠幫助我們明白世界的故事,現在幫不到我們。 那些現代和後現代的故事,不能夠再幫助我們明白究竟我們正在經歷著什麼。

耶穌帶來了祂的故事,是耶穌對歷史的理解, 對人類存在的理解。耶穌用比喻來告訴我們祂的觀點,但不只是讓事情變得更容易明白而已。路加講耶穌的播種人的比喻?撒種的比喻?土壤的比喻?祂說:『有耳可聽的,就應當聽!』然後門徒就請祂解釋,祂在路加福音8:10回答:『上帝國的奧祕只讓你們知道,至於別人,就用比喻,要他們看也看不見,聽也不明白。』耶穌引用舊約先知以賽亞書第六章。

這段經文在新約引用了6次, 四福音裡都有引用;耶穌在棕櫚主日時,為了很多人看了神蹟卻不相信而悲哀時也有引用;保羅在羅馬書因為很多人還是不信也引用了這節經文,在使徒行傳裡面的保羅也有引用這段經文來描述那些心硬固執的人。

為什麼會這樣呢? 為什麼要引用以賽亞書第六章『聽了又聽,卻不明白;看了又看,卻不曉得。』?這個跟耶穌引用比喻有什麼關係呢?請仔細聽。『回轉過來,就得醫治』『回轉過來,就得醫治』 如果我們看到,並且是真正的看到;如果我們聽見,並且是真正的聽見;我們就回轉和得到醫治。 如果我們真的看見並且真的察覺,如果我們聽了並且真正的明白,我們會馬上懸崖勒馬,並且得到醫治。 耶穌希望我們能夠回轉,並且得到醫治,但是我們會嗎?

在這裡我們必須要格外的留意經文。 耶穌引用以賽亞書第六章告訴我們,祂用比喻,叫我們可以...路加福音8:10,“叫....”, 要他們看也看不見,聽也不明白。但在馬太福音13:13,耶穌引用以賽亞書第六章,說,『用比喻對他們講,是因為』“因為...”, 『我之所以用比喻對他們講,是因為他們看卻看不清,聽卻聽不見,也不明白。』耶穌用比喻是要我們能夠真正的看見,聽見並且真正的聽見。究竟是哪個呢?

究竟耶穌要讓人糊塗呢?還是要讓人看見呢 ?是要攔阻我們聽見和看見,還是要促進我們聽見和看見? 耶穌用比喻是想要我們思考。 有個法國哲學家Paul Ricoeur這麼說:『比喻是用來增加複雜性,讓我們問自己我們是否真正的明白』這個複雜性是來敞開信息,還是隱藏信息?我們知道這個信息是關於我們期盼已久的神的國,因著耶穌而進到這個世界裡面。天國來侵略地球,我們的未來進入到當下,耶穌的比喻就是告訴我們這個偉大的事實。究竟比喻是幫助我們看到神?還是隱藏神呢?大家覺得是哪一個?是模糊呢?還是讓我們看見呢?是敞開,還是隱藏?

解讀耶穌的比喻

如果要正確的回答,我們要首先留意怎麼樣看耶穌的比喻。有三個字幫助我們:世俗(secular)、驚奇(surprise)、和震撼(scandal)。 耶穌的每一個比喻,差不多都是從世俗的觀點開始,祂從日常生活的東西來開始祂的比喻,每一個聆聽者能夠有共鳴,但是當祂說下去的時候,祂會讓大家驚訝,當我們以為明白的時候,祂突然會說一些東西,讓我們問:『你說什麼?』然後我們就有發現那個驚奇有一點震撼(scandal),我說的scandal不是指污穢、腐敗、淫蕩的事情,而是一些會讓我們出其不意的,會冒犯我們的理解。比喻帶來的驚奇給我們一種震撼。 當耶穌說神的國的時候,會讓我們驚奇和被冒犯。祂會從一些屬於世界的角度來開始講比喻,然後給大家帶來驚奇,然後驚奇會帶來震撼。

耶穌會從一個很普通的故事來開始。撒種的人去撒種,這是每一個第一世紀的巴勒斯坦的人都明白的:『有一個人從耶路撒冷下到耶利哥去,途中遇到強盜。他們剝去他的衣服,把他打得半死,丟下他走了。』這些大家都能夠明白。『有一個牧羊人有100隻羊,其中一隻羊走失了。』『 一個人有兩個兒子。小兒子對父親說:'父親,請你把你死之後給我的東西,現在就給我。'』雖然很無情,但是都不難想像。 『有一個人有管家,聽說管家浪費錢,所以叫他來,問他是什麼事』不難想像吧?『一個園主請僱工,講好工錢』好,我們能理解。

耶穌用世俗的觀點來講神國的事情,神國的觀點。有一個學者說:耶穌用世俗的事來引入永恆。耶穌用我們不能夠理解的方向來讓我們驚訝。祂讓我們驚奇。 有些種子落在路旁,被人踐踏,為什麼撒種的人會把種子撒在硬土上?為什麼要撒在石地? 撒種的人應該知道不應該撒種在荊棘裡。另外有些種子落在好的土壤裏,長苗,長大起來,結實百倍。100倍?最多是三四倍的收成,怎會是100倍?

我們看到祭司避開受傷的路人,但祭司的責任不是應該要關心受傷的人嗎?又有一個利未人也是如此。但一個撒瑪利亞人,看見他就動了慈心?!一個撒瑪利亞人?一個不認識神的心意和神的愛的撒瑪利亞人?!這個撒瑪利亞人包紮了受傷的人,帶他到最近的旅館,叫主人好好照顧他,撒瑪利亞人全都支付一切開支。

牧羊人為了尋找那個迷失的一隻羊,把99隻羊留在野外?!巴勒斯坦的牧羊人絕對不會這麼做的!為了一隻羊能夠撇下99隻?!

『小兒子深深的傷害了他的父親』, 那位爸爸等待那個浪子?!『爸爸跑過去見他的兒子』,那位爸爸跑?!我們知道那個時代,那個年紀和地位的男人,在公共場所不應該跑過去。爸爸抱著兒子,親吻他,把家族戒指和長袍給了他,還為他預備了豪華的宴席。

耶穌又說:「有耳朵的,都聽吧!」發生了什麼事?

小兒子應該要被懲罰,為什麼還要給他搞宴席呢?

有錢人的管家被發現偷竊,於是他去找那些欠債的,減少他們的債。有錢人知道管家做的事之後,稱讚他非常精明。什麼?!

園主僱傭第一批僱工來到他的院子,幾個小時之後,他請了幾個僱工。再過幾個小時,他僱用了幾個僱工。當一天快要結束的時候,他又僱用了幾個僱工。當他們收到工資的時候,他們每一個人都受到同樣的工資。哇!耶穌,我以為袮說神的國度。神的國度是這樣管理的嗎?特別是神的國。

耶穌每一個比喻裡都讓我們驚奇,故事竟然有這樣的轉折,然後我們看到震撼,這是刻意的。耶穌讓這個故事去到很驚奇的方向,讓我們感到震撼。這是福音的震撼,是好消息的震撼。

比喻是關於上帝的國度,每個比喻都讓我們發現神國的驚奇,以及對神的驚奇。祂讓我們意想不到。他的內容讓我們感到被冒犯。為什麼呢?其實我們是否明白神的國呢?我們如何理解神的國呢?接著這個驚奇帶來了震撼。

重點是:我們若不擁抱這個震撼,因為這是神國的路;或是我們抗拒這個震撼,因為它搞亂了神的國。我們要不跟震撼站在一起,或是這個震撼會成為我們的絆腳石。

為什麼耶穌用比喻呢?關鍵在我們怎樣處理這個震撼。我們繼續看、聽、回轉、得醫治?還是我們退後,不接受比喻,不看、不聽、不回頭、不得醫治。耶穌用比喻來讓我們重新定向(reorient),但重新定向之前,要先讓我們暈頭轉向(disorient),這個暈頭轉向的拆毀,能讓我們能走上真正的重新定向,但我們首先要拆毀之前的定向。

原來這個驚奇讓我們發現震撼裡的誇張揮霍(extravagance),這個揮霍會否讓我們跌倒?當我講耶穌的比喻的時候,你有沒有看到當中的誇張揮霍?周圍撒種子、撒瑪利亞人願意付出一切代價來醫治他、種子結出100倍的果實、園主將一天工資給了工作幾小時的工人、爸爸為浪子預備豪華宴席,其實爸爸應該要孩子面壁思過,但神國裡的神不是這樣的。一個罪人回轉,祂會擺設筵席,肥牛、音樂、跳舞,而大兒子覺得震撼,他受不了這個誇張揮霍,他拒絕參與這個宴席,他不會參與父親的喜樂,他被父親的揮霍的愛冒犯了。同樣,早上被園主僱用的工人覺得很震撼,他們無法承受園主的揮霍,因為遲來的工人和早來的工人得到的工資是一樣的,而他們無法接受神國的神的慷慨。

耶穌的比喻製造一個理解方面的危機。神透過先知以賽亞告訴我們:『我的意念不是你們的意念,你們的道路也不是我的道路。天怎樣高過地,我的道路也怎樣高過你們的道路,我的意念也怎樣高過你們的意念。』(以賽亞書 55:8-9)第一批門徒不明白耶穌的教導,因為耶穌的教導跟他們對現實的理解有衝撞,而這個衝撞的結果若不帶來信心,就是帶來被冒犯。得救的信心是來自危機裡

原來耶穌本身就讓人震撼,不是因為他說了什麼,而是耶穌本身。祂在世界的同在,已經讓我們質疑對世界的一切理解,包括一切關於作為一個人、行公義、愛、即將來臨的神的國、以及神是位怎樣的神?這就是為什麼保羅說福音是震撼。來自加利利的耶穌是道成肉身的神?神使那無罪的替我們成為有罪的,使我們在他裡面跟神和好?耶穌透過完全軟弱來戰勝邪惡和死亡的權能?耶穌透過死來打贏死?萬膝必向神跪拜,萬口必稱頌神?很震撼,很離譜!這個是木匠,藉著祂,也因為祂,萬物被創造?單單因為祂是誰,就帶來了極大的震撼,讓我們要不擁抱耶穌和得到醫治,就是我們跌倒和繼續破碎。

施洗約翰帶著極大的熱忱和喜樂向世人介紹耶穌,但耶穌開始公開事奉不久,他就對耶穌失望了。耶穌沒有按照他的期望來做事,耶穌沒有按照他的期望來帶祂的國度:太少審判,太多憐憫!於是他差派使者問耶穌:『你是不是將要來的那位?還是我們要另等他人?』耶穌告訴他所發生的事情:『人們的生命改變了,恩典進入破碎的生命裡』,然後耶穌說,『那不被我絆倒的,就有福了。』耶穌用了『震撼』這個字:『那不被我覺得震撼的,就有福了』(Blessed is the one who is not scandalized by me)

為什麼耶穌用比喻來傳講福音?讓我們能看見,並且真正地看見;讓我們聽見,並且真正地聽見,好讓我們回轉和得到醫治。但只有我們迎接和擁抱震撼,我們才能真正能看到,真正聽到,回轉和得到醫治。這些是要透過擁抱耶穌才能達到的,放下我們的觀點,接受耶穌的觀點,讓祂帶我們進入驚奇、誇張揮霍的新世界裡。看見,聽見,回轉,得醫治。