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神僕的使命

王明道

「你要大聲喊叫,不可止息,揚起聲來,好像吹角,向我百姓說明他們的過犯,向雅各家說明他們的罪惡。」——賽五十八章一節。

「論到使我民走差路的先知,他們牙齒有所嚼的,他們就呼喊說:平安了。凡不供給他們喫的,他們就預備攻擊他。……至於我,我藉耶和華的靈滿有力量,公平,才能,可以向各家說明他的過犯,向以色列家指出他的罪惡。」——彌三章五至八節。

彌迦先知描寫兩種先知所作的工,一種是假先知,人格卑鄙,領人走錯路;一種是真先知,不論人怎樣對待他,他祇有盡他從神所領受的責任,指斥人的罪惡。

不錯,神的僕人當傳神的福音,不過只傳神和平的福音,說信福音將如何如何得福氣,卻不將人的罪惡,坦直地告訴人,恐怕沒有多大用處。比方有患肺病的人,從不知自己有肺病,雖有人介紹他一位善醫肺病的醫士,他亦必不肯就醫。所以要領罪人信靠耶穌,必須先使他自知有罪。可惜許多傳道的人忘記這件事,常用溫柔和平的話,宣傳福音,而將人之罪惡及神之憎惡罪惡置之不談。

現在姑且縮小範圍而言,在教會裏亦有種種罪惡,傳道人對這些事竟緘默不言。講這件,講那件,獨不講罪。或說:從前先知重言罪惡,是因為那時是律法時代,現在是新約恩典時代,當重言赦罪恩典,和平福音,不必嚴厲責備人。這是誰告訴你的,主耶穌在世時何嘗如此。不錯,耶穌對一般痛心悔罪的人,是常顯出溫柔慈愛的態度,但對於怙惡不悛的人,卻是極其嚴厲的,他嘗責備那些文士和法利賽人說:「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了,……你們這些蛇類毒蛇之種阿!怎能逃脫地獄的刑罰呢?……」可見耶穌不止傳和平的福音,也是嚴厲的斥責罪惡了。這是不得不如此的,因為在傳和平福音之先,必須嚴厲地責備人,使他知道他的罪,然後他纔能悔改信基督。

再看使徒們講道又如何,是不是先嚴厲責備人的罪?可看彼得,他責備以色列人說:「以色列人哪!請聽我的話:神藉著拿撒勒人耶穌,在你們中間施行異能奇事神蹟,將他證明出來,這是你們自己知道的。他既按著神的定旨先見,被交與人,你們就藉著無法之人的手,把他釘在十字架上殺了。」彼得並未責備他們別的罪,只責備他們一件頂可惡的罪,就是釘耶穌在十字架上。再沒有別的罪比這更大更重了。行淫,說謊……的罪都大,但都不及這罪更大。彼得這段嚴厲的話,結果很好,使徒行傳二章三十七節:「眾人聽見這話,覺得扎心,就對彼得和其餘的使徒說,弟兄們,我們當怎樣行?」

彼得那天的講道,最後的一段話,是「故此,以色列人全家當確實的知道,你們釘在十字架上的這位耶穌,神已經立他為主為基督了。」感動了他們的心的,就是那位被釘在十字架的耶穌。若彼得當日不講那麼嚴厲的話,能否令他們扎心?必定不能。

再看司提反講道。司提反亦如彼得一般,結束語都非常嚴厲,看使徒行傳七章五十一至五十三節:「你們這硬著頸項,心與耳未受割禮的人,常時抗拒聖靈,你們的祖宗怎樣,你們也怎樣。那一個先知,不是你們祖宗逼迫呢?他們也把預先傳說那義者要來的人殺了,如今你們又把那義者賣了殺了。你們受了天使所傳的律法,竟不遵守。」這段話何等嚴厲,何等可怕,直等於在眾人面前打猶太人的臉,第一責備他們抗拒聖靈,第二責備他們逼迫先知,第三責備他們殺了神的兒子,最後責備他們違背律法。司提反這段話發生了甚麼效果?這次所生的效果與彼得那次不一樣,前者感動他們的扎心,問彼得當怎樣行;後者惹動他們的怒氣,向司提反咬牙切齒。(五十四節)

我們講道,大家聽了受感,固好;大家聽了咬牙切齒。不論如何,彼得講道有果效,司提反講道亦有果效。總之,不算得白講了。然若不暴露人的罪,則這兩種果效亦沒有,沒有人覺得扎心,亦沒有人會咬牙切齒。

我由近年在各地作工的經驗,發現一種結果,就是有時得了朋友,有時得了仇敵,有時友多敵少,有時敵多友少。最怕的沒有朋友也沒有仇敵,更可怕的就是祇有朋友,沒有仇敵。一般假先知就是如此,所以耶穌說:「人都說你們好的時候,你們就有禍了!因為他們的祖宗待假先知也是這樣。」(路加六章廿六節)這是一點不錯的,一個傳道人講道,信的人說他好,不信的人也說他好,「基督徒」說他好,「無神派」也說他好,……那人不是「大滑頭」,就是「大騙子」,因為只有這些人纔能適應任何環境,隨處受人歡迎。但是只得人人歡迎,不得耶穌歡迎,那有甚麼用處呢?

請問:世上愛神的人多呢?或敵神的人多呢?誠實的人多呢?還是虛偽的人多呢?光明與黑暗,是不能並存的,敵神與信神,是不能並立的,由此可知我們講道不是朋友多,便是仇敵多了。

傳道人有一種錯誤的觀念,就是想如何得人歡喜。若專討人歡喜,勢必丟棄從神所受的使命去逢迎世人了。我們思想思想:誰差遣我們?我們將來向誰算帳?」……我們寧為全世界的人所憎惡,不可失去神的歡喜。保羅向加拉太人表白說:「我現在是要得人的心呢?還是要得神的心呢?我豈是討人的喜歡麼?若仍舊討人的喜歡,我就不是基督的僕人了。」(加一章十節)這節聖經,望同工們都能常常想念,尤其是在講過的時候更當多多想念!

方才引證了兩位——彼得與提司提反——的講道,現在再引證一位外邦人的使徒保羅,看看他的講道如何。使徒行傳十三章三十八至四十一節保羅說:「所以弟兄們!你們當曉得,赦罪的道是由這人傳給你們的。你們靠摩西的律法,在一切不得稱義的事上,信靠這人,就都得稱義了。……」保羅在這裏把一個頂好的消息告訴以色列人,即「信靠這人,就都得稱義。」這真是大喜的信息,但以後保羅恐怕他們不信,所以接著即很嚴厲地警告他們說:「所以你們務要小心,免得先知書上所說的臨到你們。主說:你們這輕慢的人要觀看,要驚奇,要滅亡,因為在你們的時候,我行一件事,雖有人告訴你們,你們總是不信。」

保羅告訴我們對不信的人講道,當講一個大題目,就是使徒行傳二十章二十至廿一節:「你們也知道,凡與你們有益的,我沒有一樣避諱不說的,或在眾人面前,或在各人家裏,我都教導你們。又對猶太人,和希利尼人,證明當向神悔改,信靠我主耶穌基督。」這個大題目分成兩段,一為向神悔改,二為信靠耶穌。若只講一樣,卻不講另外的一樣,這種道理便不完全。

我們不要誤會以為在新約時候,必定專講恩典。或偏於一面,只講人之罪惡,不講救贖的方法,這祇領人到知罪的地步,而不介紹人到救主面前,正如使人知道自己有病而不介紹醫生,也沒有益處。總而言之,我們講道,切不可偏重一面,或只講人的罪,或只講神的恩,都是不妥當的。

至於講人的罪,惡真是極難的事。容易招人怒氣的。人都是喜聽誇獎,惡聞己過,所以誇人得人的喜歡,責人惹人的忿怒。不用說講人的大罪,就是講人的小罪,也不容易。何況在眾人之前宣佈他們的罪狀,真像如以卵擊石,必受損失,羞辱。誰肯幹這賣力不討好的事?但神吩咐我們必須如此,不要怕人,當剛強壯膽。神也曾應許保護我們。耶利米一章十七至十九節說:「所以你當束腰,起來將我所吩咐你的一切話告訴他們,不要因他們驚惶,免得我使你在他們面前驚惶。看哪,我今日使你成為堅城,鐵柱,銅牆,與全地和猶太的君王,首領,祭司,並地上的眾民反對。他們要改擊你,卻不能勝你,因為我與你同在,要拯救你,這是耶和華說的。」這個寶貴的應許,多次大大幫助了我。好幾次講道或發表文字,按著我自己的心,本不想講本不想寫,因為明知道講了或寫了必惹人生氣,招人忌恨。可是神屢用這段話鼓勵我的勇氣,增加我的力量,使我放膽去講去寫我本來不敢講的話,寫了我本來不敢寫的文字。

盼望諸君都能牢記這些話,當知反對你的人雖多,但幫助你的更多,因神幫助我們。

「人子啊!雖有荊棘和蒺藜在你那裏,你又住在蠍子中間,總不要怕他們,也不要怕他們的話,他們雖是悖逆之家,還不要怕他們的話,也不要因他們的臉色驚惶。他們或聽或不聽,你只管將我的話告訴他們,他們是極其悖逆的。」——以西結二章六至七節。還有更好的話:「以色列家卻不肯聽從你,因為他們不肯聽從我,原來以色列全家是額堅心硬的人。看哪!我使你的臉硬過他們的臉,使你的額硬過他們的額。我使你的額像金鋼鑽,比火石更硬。他們雖是悖逆之家,你不要怕他們,也不要因他們的臉色驚惶。」——以西結三章七至九節。我們有了金鋼石的額,還怕甚麼呢?

末了,有一段頂重要的話:我們想有能力責備人,必須自己有聖潔的生活,生活越聖潔,講道越有力。倘若自己有罪,不用說神不能使用你,就是勉強發言也說不出甚麼話來。

我一次到一個不通國語的地方講道,自然要人傳譯。我講的題目是傳道人的生活,大意說傳道人想有聖潔的生活不止大罪不要犯,就是小罪也不犯。就各一切不良的嗜好,如喝酒,吸煙,等等。那傳譯的是一位牧師,也有吸煙癖,他當時不敢照譯,輕輕把吸煙兩字放過。請想一個吸煙的人不止不敢講,連傳譯那不敢譯許多人講道無力,就是因為他們的思想行為生活上出了毛病。所以我的結論是:

「生活越聖潔,作工越有力;生活越多墮落,作工越軟弱。這是屢試屢驗的。」


神僕的生活

王明道

讀耶利米十五章十九至廿一節,提後二章廿至廿一節。

昨天早晨講神僕的使命,當如何忠心指摘人罪,發揚主道;末說神僕自己應有聖潔的生活,然後有資格去指摘別人。茲再申言聖潔的生活。

傳道人聖潔的生活與工作的能力是有正比例的。剛才讀的聖經,前一段是神對舊約先知說的,後一段是保羅對提摩太說的,雖受教的人物不同,而施教的意義則一樣。總而言之,神的工人必須離棄一切卑賤污穢的生活,纔能合乎主用。

先知用比喻說明,神要對世人說話,神也要對屬他的人說話,怎樣說話?神就用他僕人做他的口,代神向人說話。我們知道神的口是非常尊貴,聖潔,完全的,我們的口若是卑劣,污穢,……怎能代表神的口向人說話呢?故神對先知說:「你若歸回,我就將你再帶來,使你站在我面前,你若將寶貴的,和下賤的分別出來,你就可以當作我的口,他們必歸向你,你卻不歸向他們。」末兩句話的意思,是他們可隨從你,你卻不能隨從他們,只叫世人效法我們,我們萬不可效法世人。

保羅在提摩太後書也用比喻說:我們是神的器皿,然而器皿有尊貴的和卑賤的分別。「人若自潔,脫離卑賤的事,就必作貴重的器皿,成為聖潔,合乎主用,預備行各樣的善事。」一個講求衛生的人,必不肯用骯髒的器皿,盛東西喫。比方這裏有兩個碗,一個是很值錢的,很精細美觀的。一個則不值錢,而且粗陋。照理,用時必揀擇那值錢的,但倘若值錢的碗裏面骯髒不堪,而不值錢的倒十分清潔,人必將那值錢的碗放在一旁,揀用那潔淨而不值錢的碗了。這樣看來,一個神的僕人無論怎樣大有才幹,如若生活不聖潔,神必屏棄不用他,若另有一個人,沒有什麼本事,可是他的生活卻非常聖潔,神必將大用他了。

傳道人當怎樣聖潔?保羅在講論傳道人必須聖潔之後即再談論當怎樣聖潔。「你要逃避少年的私慾,同那清心禱告主的人追求公義,信德,仁愛,和平。」——提後二章廿二節。教訓青年傳道人,本有許多話可說,如如何辦理教會的事,如何施教於人,及如何對付各種各色的信徒——對付老年信徒當如何,對付少年信徒當如何,……可是保羅卻將這些看為次要,首要是如何應付自己,消極方面當逃避甚麼,積極方面當追求甚麼。所以神的工人頂重要的,是離棄一切污穢,追求作一個聖潔的人。

但自己怎能做到呢?努力奮鬥,都不行,結果只落到「所願意的善,反不作;所不願意的惡倒去作」的地步,惟有靠神的,人什麼都能作。不過主意是要我們自己定規的。聖靈要在我們身上作工,但我們須絕對服從他。神從來不勉強人,神若勉強人,是最容易的。比方在佈道大會中,有人聞道卻不悔改,出門之後,神立時使他生病,再不信便立時叫他死,不久世人都要悔改了。可是神不採用這個強逼方法,他給人一個自由的意志,人不悔改,當時並不見他有甚麼;但他若肯,神就能在他身上作大工了。神要在我們身上作奇妙的工作,不過神要我們肯,要我們願意。我們若立定主意恨惡罪惡,羨慕聖潔,……神就幫助我們達到目的。

但請問我們能否完全順服?許多時順服一部分,還有一部分保留住,不願意順服。這樣,終於不能做清潔的器皿。不能完全順服,即不能完全聖潔;不能完全聖潔,作工自然沒有充分的力量。

作普通職業與作主聖工,大不相同,例如做建築師,只要技術好,即有不良的嗜好,也不要緊,他還可以建築成偉大的工程。在公司中做事的人,雖私德上大有欠缺,他還可以做事,得公司經理人的喜悅。生活聖潔與否,與他的事工沒有多大影響,但作主的聖工的就不是這樣了。因為作主的聖工,是由主使用,主不使用,一切歸於徒然。但主決不使用一個生活不聖潔的人。生活不聖潔,雖有經驗與閱歷,也不能作出大工作來。

在神學校中,有許多門功課,而最重要的功課,倒為人所忽略,就是神學生的生活,學生生活不好,雖然多得些神學的知識,也不會為神所使用。靈性不好,生活上不聖潔,不止不得神使用,連人亦不能信任他。假設一個傳道人,在家庭間常與父母妻子齬齟,如何傳道?認識他的人不將譏他為騙子,為偽善的人嗎?若傳道人生活聖潔,為人所佩服,忠實服務,心口如一,即不傳道,已足感人,何況更熱心為主作見證呢?

我在十四歲時,得一位同學時常幫助我,他無論勸告我甚麼話,我毫不懷疑,因為我早已佩服他的聖潔生活。別的大學生常苛待小學生,他卻不然,待小學生如小弟弟,和他們同在一起,安撫教誨。這樣的人格,怎能不令我「五體投地」的欽佩呢?我常說:我一生有三個大轉機,十四歲那一年,就是其中的一個,那時所以有這個轉機,那位同學寶在促成不少。

話得轉回來,我不是說生活聖潔的人,到那裏都得人的歡迎,昨天曾講,人人都成為朋友,沒有一個仇敵,你就有禍了。生活聖潔的人,遇見仇敵的反對,是常有的事,不過他們的口雖反對,心中卻不能不佩服。彼得說:「你們在外邦人中,應當品行端正,叫那些毀謗你們是作惡的,因看見你們的好行為,便在鑑察的日子,歸榮耀給神。」——彼前二章十二節。這話是信而有徵的。

不止大罪能毀壞我們的工作,即小毛病亦足以毀壞工作而有餘。比方好說笑話,笑話中攙雜污穢的話,固屬有罪;就是沒有污穢的話,也是不該。設如有人在遊藝會裏請一位牧師說一段笑話,詼諧百出,聞者捧腹。明天主日,牧師在講堂上講道,一定會多少失這能力。說笑話雖不一定有罪,然究竟沒有實益,還是應當禁戒。又如容易生氣的人,也會影嚮他的工作,假如一位牧師剛才在街上和一位黃包車伕吵鬧,因爭車費,適為兩教友看見,那一日的講道,對那兩位教友,必將失了效能。倘若是日適講柔和或愛人的道理,那兩教友必更為生反感,譏笑你為偽善的人。

退一步說,你推諉易生氣,是我的本性,江山易改,本性難移,那樣別人也以為說謊,偷東西是他的本性,無法更改,將如之何?所以一點不好的脾氣——易生氣,亦可以毀壞我們偉大的工作,我們實在不可不謹慎哪。

一次我在某地領會,有一個人對我說,你幾年以前,我本有機會信主,所以遲遲至今還未歸主,是因為見一位講道的人一日與車伕吵鬧,誰是誰非,不得而知,不過那講道的人扳起臉孔來,十分兇惡,因此我就不信耶穌。回想起來實在是我的過錯,實不該因為他人一點錯過,便以為耶穌不好,並斷定那講道的人不能幫助我。

我們在家庭生活上不好,也可以破壞我們的工作,就如在家庭裏面,對父母不好,對妻子不好,對兒女不好,對傭人不好,……出外怎能對朋友好,對他人好?對他人不好,又怎能領人得救?

綜觀上述,便知道傳道人的生活與他的工作,關係何等密切?我們不願為主所使用的工人則已,如欲為主大用,則須先留意整理自己的生活。

一個成功的傳道人,除了放膽指摘人的罪惡以外,同時要注意自己聖潔的生活,只要我們願意,神會加力量於我們,造就我們,使我們在他的手中成為聖潔合用的器皿。


現代教會的危險

王明道

許多人喜歡講述自己的長處,卻把所有的缺點,失敗,軟弱,罪惡輕輕掩飾過,實在可惜。教會在今日亦有許多缺點,和失敗,許多領袖們都把它隱藏起來,結果,教會遂一步一步趨於墮落,實在可嘆。

想醫治一個病人,必先檢查那人身上有甚麼毛病,然後按症下藥,始能奏效,我們想使教會的毛病得到醫治,也當先檢查教會現在有甚麼毛病和危險。

一 崇拜金錢

崇拜金錢,是全世界人極普遍的一種現象,看俗語說:「金錢萬能」,「財可通神」,「有錢能使鬼推磨」,……便可知道。然而金錢真是萬能的麼?人要死時,牠可以延長人的壽命麼?人心靈中的痛苦,牠可以幫助解除麼?……承認金錢是萬能,即無異於承認牠為神。不信的人這樣盲目承認,不算希奇,頂希奇又頂痛心的,許多教會的領袖,與傳道人的男女信徒,都承認金錢為萬能,甚至奉之為神!

教會重視金錢,就形成重富輕貧的現象,雅各在他的書信裏,已經把這個現象描寫出來,我們還不知所警惕?今日教會裏重要的職務都請有錢的人擔任,只要有錢,便得教會人推崇高舉,其他人的信仰如何?道德如何?這都算不了甚麼。比方想興辦一件事工以前,不是先祈禱求神的指導,開首便討論如何籌款?如何募捐?在進行募捐的時候,是用「化緣式」的募捐。常見道士們「化緣」,沿門勸誘,人家拒絕不肯捐錢,還硬著頭皮請人捐助;捐得少了,還竭力哀求再增加捐款。還有更可恥的,有些教會竟到不信和作惡的人門前去捐,不問他是什麼人,只要確知他是有錢的人,便設法到他那裏去募捐。這樣辦法,如何能證明我們所信的神是全能的呢?我們走這可恥的路,原因是我們崇拜金錢。倘若我們轉過來崇拜神,看看結果會如何?

許多人以為不如是,不能為教會多弄幾個錢,這是什麼話?昔日以色列人造會幕,會幕裏面所有的東西,都是以色列百姓奉獻的,他們人人甘心奉獻,結果倒是有餘,而無不足。我們倚靠神,神自然負責;我們倚靠金錢,神就置之不理了。

今天亦有些事證明神是全能的,他能供給我們所需用的。試看教會裏有好些領袖,不設捐冊,不寫名字,而一切需用,都不缺少。甚望今日教會的領袖們認真澈底悔改這一件,錯誤的事。

二 效法世界

神對教會所發的命令是「不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為神的善良純全可喜悅的旨意。」——羅十二章二節。我們若效法世界就是違背神的命令了。

古代教會不效法世界的精神,真是極可欽佩。主後一二世紀,那時的教會,因不肯效法世界——不與世界妥協,致受極大的壓迫。今日教會不多受逼迫,恐怕是因為和世界妥協罷!

主耶穌曾說:「你們若屬世界,世界必愛屬自己的;只因你們不屬世界,乃是我從世界中揀選了你們,所以世界就恨你們。」——約翰十五章十玖節。真正愛主的教會,和真正愛主的工人,必為世界所恨惡,反對,這不是希奇的事。

今日教會效法世界的地方,約略言之有以下幾種:

(一)高舉有錢有勢的信徒,往往抬出他們來作教會的招牌,想藉以增加教會的威風,吸引人來加入教會。這樣的事,神必不喜悅。保羅在哥林多前書三章廿二節說:「所以無論誰,都不可拿人誇口。」聖經又說:「誇口的當指著主誇口。」——林前一章卅一節。所以我們除了當高舉主以外,不可高舉人過於主所許的。

(二)教會在用人作傳道工作時,不注重那人的信仰和品德,與聖經上的知識,卻專一注重他屬世的智識和他交際辦事的才幹。甚至開會取決聘請一位傳道人的時候,只問是甚麼學校畢業,若有某大學校某神學院的畢業證書,便算及格。其實神接納人,使用人,不是憑甚麼文憑學位,這是世界人所重的,神的教會不當如此。

今日教會的領袖們,有許多沾染不良的嗜好,和尋求不正當的娛樂。信徒暗中作這些事,還不算奇,今竟公開明目張膽的弄起來了;有些信徒公開做出這些事,還不算希奇,頂可怪的,連領袖們都公開起來,聒不為怪了。上海有許多信徒以看電影,跳舞,吸煙,打牌,——為家常便飯。一次,我到上海一間大的禮拜堂裏領會,那主任牧師請吃午餐,在席間他喝酒,吸雪茄,……滿不在乎,我當時實在忍受不住隨即勸告他說:喝酒,吸煙,……在聖經上雖然沒有明文指定是罪惡,然究竟這是世俗人所行的我們實在不當效法。啊!教會牧師和領袖們世俗化到了這種地步,怎能不令人痛心疾首呢?

還有一樣最可憎的效法世界的事,就是敬拜死人。在死人的棺材前面行敬禮,或是對著死人的遺像鞠躬,這都是由於拜偶像事奉假神的人所流傳下來的惡風。那些敬拜假神的人,因為不認識天上的神,以為人死後可變鬼或成神,享受人間的祭祀與敬拜,因此便發生祭祀死人敬拜死人的事。今日不止鄉下無知的人這樣作,就是那些號稱為新人物的,也是向死人行禮。在追悼會裏讀祭文先則曰「某某公在天之靈」,末則曰「哀哉尚響」。好像死者的靈真會臨格受祭一般。一般基督徒也參加這樣的會集,也鞠躬,也讀祭文。前幾月某處有某老牧師逝世,開追悼會的時候也讀祭文,祭文的開端與結末,也和世俗人的詞句一樣。有許多輓聯輓帳,中有一帳輓帳,掛在禮堂的正中,寫著「騎鶴仙遊」四個字,哈哈!老牧師竟會騎鶴仙遊,老師母將來還要駕道瑤池呢!這便是效法世界一件可笑的顯著的例子。

無論如何,我們不當在死人的棺材前,墳墓前,或像前行鞠躬禮,不然的話則是我們把死人當作神,干犯神的誡命了。

教會效法世界的事實,豈止於以上所提的幾樣呢?每逢世上的人提倡一件甚麼事,不問這件事是否合乎神的旨意,教會必要隨聲附和。每逢世上的人發起甚麼運動,不問是否合乎神的道理,教會也一樣參加。神囑咐屬他的人從不信的人中間出來,與他們分別,但現代教會卻竭力走進世界裏去,與那些抵擋神的人攜手,這事何等可惜的事呢!

三 容納罪惡

主耶穌深知教會容納罪惡的危險,所以告訴門徒說:「倘若你的弟兄犯罪,你就去趁著只有他和你在一處的時候,指出他的錯來,他若聽你,你便得了你的弟兄。他若不聽,你就另外帶一兩個人同去,要憑兩三個人的口作見證,句句都可定準。若是不聽他們,就告訴教會,若是不聽教會,就看他像外邦人和稅吏一樣。」——馬太十八章十五至十七節。

上面所引的經文第一句,華文譯得實在不足顯明原意,「得罪」兩個字,原是「觸犯」的意思。人犯罪觸犯了我,與人得罪了我,原是兩件事。比方某甲作了一件錯事,傷害了乙,因此觸犯了乙,我們說甲得罪了乙。又某丙存著好意去勸告丁,不料丁竟老羞成怒,以為丙有意侮辱他,我們也說是丙得罪了丁。得罪人的人不一定有錯,被得罪的人也不一定沒錯。還有許多時候,一個人在一件很不要緊的事上觸犯了他人,他也要對人說,「得罪得罪!」但這句經訓原文的意思卻比我們平常所說「得罪」的意思重得許多。意即說「你的弟兄若犯罪觸犯了你」,你就當先單獨告訴他,指出他的錯。如果他不聽,再告訴兩三個信徒,再不聽,便告訴全會眾,仍不聽,到這時為保全眾信徒的緣故,不能再姑息優容,只有看他像外邦人和稅吏一樣。這是主耶穌的命令,我們當一致遵守!

容我們再讀聖經的話:「我先前寫信給你們說,不可與淫亂的人相交;這話不是指這世概上一行淫亂的,或貪婪,勒索的,或拜偶像的;若是這樣,你們除非離開世界方可;但如今我寫信給你們說,若有稱為弟兄是行淫亂的,或貪婪的,或拜偶像的,或辱罵的,或醉酒的,或勒索的,這樣的人不可與他相交,就是與他同喫都不可。……你們應當把那惡人從你們中間趕出去。」——林前五章九至十三節。早年教會有一種規矩,犯罪的信徒,必須開除,或是停止他的聖餐。現在教會的情形怎樣呢?這些犯罪的人,不但不被人,遠離,有時反倒在教會中居首位,掌大權,任要職,作領袖。如果他們是有錢有勢的人,那更不用提了。

教友犯了罪不開除,不嚴責,以後效法他們的更多,這是教會失敗的原因。

教會何以這樣容忍犯罪的人呢?我們從觀察所得,發現了三個原因:

(一)是因為教會的領袖自己有了不少缺點和罪惡,自己既有惡行在身,自然沒有臉去勸教,責備別的犯罪的人。

(二)是因顧全情面。顧全情面是一件頂可惡的事,這一件事不曉得壞了多少事,害了多少人!就是因為顧全情面,許多信徒犯了罪,教會中沒有人肯去勸戒責備,更沒有人肯告訴信徒遠離這些犯了罪的人。

(三)是怕受逼迫。看見人有過失去勸戒人,是一件不容易的事,責備那些犯罪的人,是一件更不容易的事,告訴全教會遠離那些不肯悔改剛愎作惡的人,是一件尤其不容易的事。作這事的人總不免得罪人,遭人的反對,受人的逼迫。許多教會領袖和信徒們,因為怕受逼迫,所以不肯勸戒責備犯罪的人。

四 輕忽使命

「往普天下去傳福音」,這是基督授於教會的一個重要使命。現代的教會不去傳福音,只去提倡社會事業,如戒煙禁賭,解放婢女,……廢止公娼,這本不是教會的使命。但今日中國還有許多人沒有信主,我們那有工夫辦這些?讓政府和社會教育機關去做這些,我們去傳道救人罷!

我說這些,各位切不要誤會,我忽略人肉體的痛苦,比方有人將要餓死,我們置人不理,這決不是合理的事,主耶穌古時傳道也曾變餅,令人得飽。耶穌也曾醫病,減除人肉體的痛苦。不過事有先後緩急的,他嘗說:「我來不是召義人,乃是召罪人。」——太九章十三節。又說:「人子來,為要尋找拯救失喪的人。」——路十九章十節。一次,他在迦伯農作工,有許多帶著被鬼附的,患病的,到他面前來求醫治,他對他的門徒說:「我們可以往別處去,到鄰近的鄉村我們好在那裏傳道,因為我是為這事出來的。」——可一章三十八節。我們的主是如此,我們當如何?我們當負起宣傳福音的使命,給人以屬靈的食物。服務社會雖屬重要,而拯救靈魂,更為重要阿!

五 容納不信派

我所說的不信派,就是普通稱為「新神學派」或「新派」的。我以為「新神學」這個名稱,有些不妥當,因為神的道本無所謂新舊,你說牠是新,牠是最舊;你說牠是舊,牠又是頂新。新神學派實在應當叫作不信派,因為他們不信神創造世界,不信耶穌道成肉身,替人贖罪,不信耶穌復活,升天,更不信耶穌再來,這些要道既都不信,稱他們為不信派,不是最適合的麼?

我們容這等不信派的人,在教會講臺上講「道」,豈不是根本推翻信徒的信仰嗎?

不信比犯了大罪更難挽救,因犯了大罪,尚可望其悔改,惟不信派悔改,希望實在很少,教會最大的危機就是在此。

或說,教會裏有這些不信派,當如何辦理?我是個力量薄弱的人,怎能改革一切?然當盡你的力所能做的去做,當剛強不屈,當守正不阿。若你已盡了力量,仍不見效,我說句不客氣頂嚴厲的話,你當離開那個教會,不要與他們(不信派)同行一路,同流合污。這話我知道得罪許多教會的領袖,然真理確是如此,為擁護真理和求合於真理起見,實在不能不坦率地說,聽不聽在乎你們自己,我當說的話是已經說了。


職員勉勵守望的人

何守瑛女士

經文——以賽亞廿一章十一節

上面的經文說:「有人聲從西珥呼問我說,守望的阿,夜裏如何?守望的阿,夜裏如何?」所謂守望的人是指誰?教會牧師及宣教師自然是守望的人,但教會裏的長老執事,和教會學校的校長教員,教會醫院的院長職員,及一切在社會機關服務作工的信徒,都是屬守望的人。

凡為守望的人,夜裏是不能睡覺的,當周圍視察。守望的人,有在上半夜守望的,有在下半夜守望的。在上半夜守望不易,在下半夜守望更不易,在四更時守望更難,為那時候,天色深黑,人皆入睡,守望的人最感覺寂寞,黑暗,孤單……。我們這個時代,正是在下半夜四更的時候,故當格外當心,因為太黑暗,深恐仇敵襲來,不易看得清楚。我們看幾節經文,也許能助我們當如何為一守望的人。馬太廿四章雖多預言大災難時的光景,但在這大災難的前夕,也可藉這經文喚起我們的警醒。廿四節:「因為假基督,假先知,將要起來,顯大神蹟,大奇事,倘若能行,連選民也就迷惑了。」因此耶穌囑咐我們說:「看哪!我預先告訴你們了。若有人對你們說,看哪,基督在曠野裏,你們不要出去;或說,看哪,基督在內屋中,你們不要信。」(廿五,六節)這時候,看有這樣情形,許多新興道理出來,派別紛岐,信仰複雜。「在屋中」,「在曠野」,大概預言兩個絕不相同的派別。守望的人不易看得清楚,因而受迷惑的多了。

假基督或假先知來要行大異蹟,唆使許多人跟從他,那些跟從他的滿以為他是聖靈處來的。前年我到過北方,見那裏許多教會確有這種光景,他們說是被聖靈充滿,他們唱靈歌,跳靈舞。許多人如醉如痴的要見異象,看奇事。這真是聖靈充滿麼?耶穌早就告訴我們說:撒但亦能行此,選民要受迷惑,好像特為我們這個時代的人而說的,我們當十二分當心,使我們不在「愛迷惑」人中有分。

九章十節說:「那時,人要把你們陷在患難裏,也要殺害你們,你們又要為我的名,被萬民恨惡。那時,必有許多人跌倒,也要彼此陷害,彼此恨惡。」深望我們不可因患難而跌倒。一九二六年時在湖南有反基督教的不幸事情發生,有些「信徒」竟害怕起來,登報表示與教會脫離關係。也有做傳道的人公然聲明此後不再傳道。這是很小的患難,已有這種不好的光景顯出,若有更大的患難,則將若何?主預言「必有許多人跌倒,」求主保守我們,使不在這「多人」跌倒之列。

欲不跌倒,當有預備好受苦的心,有這種的準備,則無論何時有患難來,都不懼怕,也不跌倒,如殿中的柱石,牢靠非常。

十二節說:「只因不法的事增多,許多人的愛心,纔漸漸冷淡了。」在平安時,人易愛主,也肯奉獻給主,作主之工,但如遇非常時期,即因環境不好,生意失敗,逼迫沓來,……便把愛主的心冷淡下去了。嘗見有些在教會裏服務的人,因見教會經濟困難,裁員減薪,遂以為教會靠不住了,竟圖別業而去,把愛主的心完全丟棄了。諸君,時勢無論多麼險惡,我們也當保存這愛主的心,因為非如此,我們現在稱為基督的門徒,有甚麼意思呢?願我們不是「漸漸冷淡」之一。

但以理十一章三十五節預言在偽基督來時,有些有智慧的也要跌倒。今日這件已微露其端。邪靈往往模仿聖靈的工作,雖很有智慧的人,也易為其所感。然有智慧的人受迷惑,也有別的原因,是因他們亦有毛病,故這裏說「智慧人中有些仆倒的,為要熬煉其餘的人,使他們清淨潔白,直到末了。……」因為有毛病,故說藉以「熬煉其餘的人。」

我認識北方有一人,很喜歡到各處地方領會,並且有許多著作,不失為一愛主的人。深得聽眾的滿意和贊許。可是同工之中,有一位很嫉妒他的「成功」,常思駕乎其上,因而此他更努力地追求聖靈的能力。這樣,那人已有了毛病,存著不潔的思想,一方面妒人,一方面為己,故結果大大跌倒,而至於承認自己心裏有邪靈。我由於這件,得知邪靈在人心裏作工,常破壞智慧人的「成功」。

所以,我們在追求愛主的事上,不應該存一點不潔的意念,無論想得名,得利,得地位,得權柄,……都屬不潔的,當屏絕之——我們當追求愛主,有能力,有靈恩,清淨潔白,直到主再來!不做一個「智慧仆倒的人」。

在馬太廿五章一至十三節主設童女的比喻,我們常注意那五位愚拙的童女的失敗,卻少注意那智慧的,也有失敗的可能。無論智慧的,愚拙的,都同一打盹,——在最黑暗的時候打盹,她們為甚麼打盹?是因她們在靈裏疲倦,肉體和魂包圍著她們的心靈,心靈雖很願愛主,但因肉體與魂不能和她(心靈)合作,故終至疲倦不堪而睡去。肉體與魂是很有力量的,許多時心想愛主,惜為肉體所阻,不能如願以償,正如耶穌對打盹門徒說的話:「你們心靈固然願意,肉體卻軟弱了。」我們不要做個打盹的智慧的童女,尤其是不可做個打盹的愚拙的童女。

我們不要熱情如狂,想為一奇特的基督徒,而至東奔西跑,沒有寧靜,須知這不是主所最喜悅的,主最喜悅的是我們順服聖靈結出聖靈果子,將基督生命活出來,因為超奇常會不穩健,穩健卻不必超奇。

羅馬十三章十二節十四節說:「黑夜已深,白晝將近,我們就當脫去暗昧的行為,帶上光明的兵器。總要披戴主耶穌基督,不要為肉體安排,去放縱情慾。」為守望的人,在這黑暗頂深的時候,很易對各方面都看不清楚。然而要萬分審慎,不要為一個冷淡的人,被迷惑的人,或為智慧仆倒的一個,或為聰明打盹的一個。

四更時候,也是頂冷靜的時候,我們現在這裏多人聚集,很覺熱鬧,但若回家去,或到工場去,有人不同情你,或誤會你,以為你是神經錯亂,守舊,迷信,思想倒退,……則轉覺在天路上行走,太孤單了,太冷靜了,然而不要灰心,也不要驚奇。大眾都睡覺,我們何妨獨醒?黑暗,冷靜,確令人——守望的人難堪,然而有一個大的盼望,即晨星不久出現,在晨星燦爛的出現之時,所有打盹的人都看不見,只有我們守望的人,得以先睹為快。主說,我是明亮的晨星他快再來這是神賜給守望者一個特殊的恩典,誠足以安慰守望者一向的冷靜,孤單……。

時候到了,不久就是了,在這時候,凡為守望的,想得最大的快樂和收獲,就當格外的慇懃,儆醒。


如何過信心的生活

何守瑛女士

讀經——路加十八章八節末句

任何人都知這個世界一日比一日壞,末日很快的來臨,我們當如何過這最後的一段路程?路加十八章八節末句說:「然而人子來的時候,遇得見世上有信德麼?」主昔日曾預言在他再來時,世界有信心的人頂少,蓋在這魔鬼極力掙扎的時候,他儘力向信徒攻擊,故信徒多不堪其擊,很易失落信心。信心是信徒最寶貴的東西,無論如何總得保守。希伯來十一章六節說:「人非有信,就不能得上帝的喜悅,因為到上帝面前來的人,必須信有上帝,且信他賞賜那尋求他的人。」約一書五章四節:「因為凡從上帝生的,就勝過世界,使我們勝了世界的,就是我們的信心。」以弗所六章十六節說:「此外又拿住信德當作籐牌,可以滅盡那惡者的一切火箭。」帖前五章八節說:「但我們既然屬乎白晝,就應當謹守,把信和愛當作護心鏡遮胸。……」這樣看來,信心是何等的重要。我們當時刻拿住它以走天路,不致失腳。

先講信心對於信徒靈性上的生活。信徒奔走靈程,多望在靈程上能有所發見,有所感覺,若沒有發見和感覺的話,遂以為是一個很平庸的信徒。因不甘平庸,乃竭力追求,講預言,說方言,見異象,行奇蹟等超奇的事。以為得見這些,則可增加信心。那知聖經怎樣告訴我們?林後五章七節說:「因我們行事為人,是憑著信心,不是憑著眼見。」必要憑眼見,有時很為危險,惟憑信心,乃符合聖經的教訓。許多信徒生活亦憑感覺,不是憑信心,覺自己很好,很有力量,有這種感覺亦是不很好。聖經屢次明說,義人是因信而活,故所有感覺與眼見,均不可靠,惟當靠信心接受耶穌每日的吩咐,並接主的生命,使能結出聖靈的果子,抵擋魔鬼,脫離罪惡。

憑信而活的人,雖未曾見異象,行奇蹟,說方言,……只要信就夠為神所喜悅了。我們在工場上,社會裏,周圍的環境,常覺有許多大山和小山阻欄在那裏,差不多令我們懷疑自己已經失敗,這時候,能使用信心以勝過一切,這不是一種神蹟異象麼?一個知道並且能夠過信心的生活的人,前面雖遇若何大的困難,也不喪膽,常能站立在主的言語上。

我們凡事根據主的話,比方,得救有甚麼憑據?我們不必找許多理論證明,只找聖經——神的話——證明便得,神說:凡信子的得永生,我們憑這句話而信,便得永生了。又比方信心怎麼能勝世?也不必找別的憑據,當我們遇見試惑時,只要信神的話:「罪不能在必死的身上作主,」「你們不在律法之下」,很堅固地站立在主的言語上,便可以得勝了。

一次,耶穌過海,當船搖至海心時,風浪大作,門徒甚是害怕,其實用不著害怕的,因為主曾明說,我們渡過那邊岸,主既然那麼說,則斷不致在海中淹死的,可惜當時門徒不能用信心站立在主的言語上。

請諸位原諒我作一點小見證,我知一個人處在任何困難環境,都可用信心勝過它。在一九二六——二七年主引導我到湖南作工,那時正國民革命軍節節得勝,但在武漢之間,仍有戰事發生,照理是不容易去的,但我卻立定主意要去。同行的有一位科學家,他是不信上帝的。航行時,常聞兩岸槍聲卜卜,那位先生很怕為流彈所傷,躲在凳底下,他也叫我躲,我說不要怕,我依然坐在那裏。他問我為甚麼不怕?我說,我信上帝,他叫我到湖南去,必不致於半途遇險的。他見出奇,果然我們得著安然抵達目的地。其後,那位先生對我說:從今後,我知道怎樣叫信靠上帝,並由信心所生的效力了。

聖經記載一個頂軟弱的人,一生都憑信心而活,平淡無奇,沒有甚麼特色,那人是誰?就是馬利亞和馬大的兄弟,拉撒路。馬利亞有一特色,曾用香膏抹主,很有力量的坐在耶穌腳前;馬大有一特色,善於伺候人。至於拉撒路的特色只是有病而已。(參看約翰十一章二節)當主耶穌到他們家裏時,馬利亞坐在耶穌腳前聽道,馬大忙於供應的事,拉撒路往那裏去?他不來聽道,也不去幫助姊姊伺候耶穌,想必他因身體軟弱之故,連坐在耶穌腳下聽道也不夠力量了。我們自然也是個軟弱無力的人,容易灰心,疲倦,但總比不上拉撒路的軟弱罷?拉撒路的名意,為「耶和華是我的幫助」,故在我們感覺極其軟弱疲憊的時候,當效法拉撒路憑信心以靠神的幫助。

當拉撒路有病時,必先遣人報告耶穌,但耶穌不即來,而他的病也一日比一日沉重,照環境看是極不好,但耶穌說:「這病不至於死,乃是為上帝的榮耀,叫上帝的兒子因此得榮耀。」到底當看那方面?看耶穌的話,還是看拉撒路的病?但拉撒路不看自己的環境,雖在沉重得快要死的時候,仍能信耶穌這病不至於死的話,由此顯出拉撒路的信心,聖經說:信心受試,比火煉的金子更顯寶貴,結果,他因有此寶貴的信心,而得復活過來。他復活以後,能引許多人信主,這是軟弱之人所結的果子。

軟弱的拉撒路沒有甚麼特色,有之只有信心而已。啟示錄三章十八節說:「我勸你向我買火煉的金子,叫你富足。……」甚麼是火煉的金子,根據彼得前書一章七節的話:「叫你們的信心既被試驗,就比那被火試驗,仍然能壞的金子,更顯寶貴,可以在耶穌基督顯現的時候,得著稱讚,榮耀,尊貴。」則知是指我們經過試驗後的信心。啟示錄三章大概是警告勸勉最末後世代的教會的,因那時候環境格外困難,信心容易搖動,然而信心可以藉著艱難更為長進,更顯寶貴的,將來在基督臺前能發出光輝的,就是我們的信心。

中華女子神學院,是經過許多試驗的,最大的一次,是在中日滬戰的時候,我們新建的校舍,纔用五個月,不料滬戰突然爆發,我們誠懇祈禱求主保守我們,真是出人意外的,新校舍給燒成灰燼。戰事停息後,我們回去看見一片焦土,但我們仍然感謝主,因為那時已領會到拉撒路的信心經過試煉能更加進步了。因信拉撒路還要復活,有人以為環境如此,還能感謝主?說這樣話的人,其信心一定是很平庸的,特別的信心卻不是如此。今日順境,固當感謝主;明天逆境,也一樣要感謝主。在現在世代,困難恐越來越多,越來越大,惟有預備一個堅固的信心,纔能勝過一切。路加廿二章卅一節記載「主又說,西門,西門,撒但想要得著你們,好篩你們,像篩麥子一樣。」彼得有大的口,而沒有大的信心,故在受試驗時,信心即站立不住,差不多經不起魔鬼一篩。他的口雖大,但不及雞的口更大,雞在他快要跌倒時,像譏誚彼得說:你跌倒了,你跌倒了。彼得雖一時跌倒幸得耶穌的代禱,不至失落信心,故魔鬼篩他,結果只得著糠,而麥子歸在耶穌手裏。每次信心試驗,都當將麥子歸耶穌,糠歸魔鬼。

今日主耶穌亦將如昔日對彼得說的對我們說:某人,你前面是有許多困難苦楚,但不要害怕,我已為你祈禱,使你不致失落信心。這經主保守的信心,終會得勝環境的困難,世界的不景,社會的黑暗,人心的險惡。……

昔日哈巴谷先知對於各種情形,也許多不明白之處,常思向上帝問個底細,其後他憑信心,卻完全改變了態度,看他最後怎樣說?「雖然無花果樹不發旺,葡萄樹不結果,橄欖樹也不效力,田地不出糧食,圈中絕了羊,棚內也沒有牛,然而我要因耶和華歡欣,因救我的上帝喜樂。」(哈巴谷三章十八節。)信心勝過環境,環境無論如何險惡,亦不能奪去有信之人的平安喜樂的心。


讓聖靈自由作工

何守瑛女士

讀經——約翰八章卅一,卅二節

約翰福音,多論及耶穌自己,他為生命,為活水,為神子,為真理,為善牧等。同時他亦使凡信他的人得有新生命,為活水江河。……

約翰有十多次記載耶穌對門徒講話時說:「我實實在在的告訴你們。」耶穌有這些語氣,並不是因為門徒不信他,祇因為這些話極其重要,故他不能不鄭重言之。我們每逢讀經至這話時,都須牢記這以下的話,必定與我們的新生命有密切的關係。

新生命的人必須得自由,主在約翰八章卅一,二節對門徒說:「你們若常常遵守我的道,就真是我門徒。你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。」甚麼使我們不得自由是不是上級的人使我們不自由?是不是同事們使我們不自由?不,這些人均不能使我們不自由,使我們不自由的,乃是我們的自己。

不自由的真義,我們曉得麼?主在三十四節告訴我們了。「所有犯罪的,就是罪的奴僕。」猶太人對耶穌說:「我們是亞伯拉罕的後裔,從來沒有做過誰的奴僕。……」(卅三節)這話頂不真實,別的民族,從沒有如猶太人做奴僕時期那麼悠久的,他們曾在埃及做了四百年之久的奴僕,天天作苦工,受壓制,痛苦異常。他們倒說沒有,可見他們慣於自以為義,驕傲,自大,使他們不得自由的,就是在此。

羅馬八章一至二節:「如今那些在基督耶穌裏的,就不定罪了。因為賜生命聖靈的律,在基督耶穌裏釋放了我。」

林後三章十七節:「主就是那靈,主的靈在那裏,那裏就得以自由。」

加拉太五章一節:「基督釋放了我們,叫我們得以自由,所以要站立得穩,不要再被奴僕的軛挾制。」

以上幾節聖經,均可證明聖靈與釋放自由是大有關係的。主的靈在那裏,那裏便得自由。有許多信徒,日夕祈禱,求聖靈充滿,其實聖靈是不難充滿人的,所以不得充滿的,是因人有阻攔之故,阻攔人不得聖靈充滿的是甚麼?就是人的自我。我們不當讓自我阻攔聖靈的充滿,自我除去後,聖靈乃得自由運行,自由充滿我們。

我深信「自我」就是阻攔聖靈充滿,使信徒不能往前行,教會不能進展和合一的大原因,我自己常懇切為這件祈禱,同時亦求主把我們各人的自我除去。

在加拉太五章論到聖靈的工作,同時也論到自我的工作,自我的工作,常會攔阻聖靈的工作。比方一個人常喜說長道短,當聖靈感動他不要如此的時候,他的自我的意志很強,抗拒聖靈的感動,故明知不可,也說出不應說的話來了。又比方聖靈感動他要祈禱,而自我又阻止說:現在你沒有工夫,等一等祈禱未遲。這就是自我的表現。又比方一個人被聖靈感動要開口祈禱時,聖靈即對他說:你祈禱的口才不好,還是讓別人祈禱罷?又比方一個人被聖靈感動去認罪,但自我會攔阻他說:認罪是丟臉的事,故可不必,只須設法消除改正便可。人得不著釋放,是由於自我,若有剛強的自我意志,雖日日求聖靈的充滿,也不可得,雖常常渴望自由,而自由終非我。必須除去自我,才有真正的自由。

膽小的自我,也能阻攔人順服神,人想能順服神,必須從膽小的自我裏釋放出來。有一姊妹很懶惰,做事常敷衍塞責,其後聖靈感動她,叫她必須順服,殷勤作工,當她不願作,要找別人代作的時候,聖靈即叫她當自己作,不可找別人代替,她即能順服聖靈,把自己從懶惰敷衍的自我裏釋放過來。類此的事很多,雖屬小事,然若我們能讓聖靈自由作工,不服自我,就必能結出聖靈的果子來。加拉太五章十六節:「我說,你們當順著聖靈而行,就不放縱肉體的情慾了。」人放縱情慾,不能忍耐,若能順服聖靈,聖靈便會使人忍耐。人放縱情慾,不能善良,若能順服聖靈,聖靈便會使人良善。……聖靈是自由的,沒有人能阻止她不結善果。不過纔要我們肯除去自我罷了。

我們在工作上也要除去自我,在工作時很多次自我出來主張一切,干涉一切,使我們的工作,不能成功。比方在佈道時,見座上有幾位是智識階級,則怕講救贖之道,因怕丟臉子;或逐家你道,給人饗以「閉門羹,」則很難為情不敢前進這是自我阻礙我們工作的表現。

我們當很當心自我,在某中學有幾位姊妹,她們當心不讓自我,為主每當假期,便樂意把一切時間用在主工上,不用在自己的私事上。她們到鄉間去佈道,鄉人不止不接納,倒叫狗吠她們,但她們從不灰心,依舊做去,有時到鄉間去,人們不接納,我們則對著窗欞向人們講道,結果,人們也開門招接我們,那時候,我們心裏真充滿了快樂。

在新年初轉往城裏佈道,那時的人很有空閒,故有機會進入商店或人家對他們講道,佈道單箋上印著很簡要的道理,我們有時隨送單箋,隨唱歌,沿門佈道,他們有以為是乞兒的,隨給以小銅圓。哦,若為己做,真是不能做,且不敢做;但為主做,纔有勇氣去做耳。諸位,在工作時,有沒有自我起來攔阻你們的工作呢?常見有些信主者在飯店喫飯不敢閉目開口祈禱,怕人見而訕笑,只自欺說我們從心裏感謝便得,這也是自我阻礙我們為主作證的憑證。我們頂大的錯誤是保守自我,寶貴自我。

從前保羅曾請人為他祈禱,使他得著口才,得以放膽,開口講明福音的奧秘,並使他照著當盡的本分,放膽講論。(弗六章十九至二十節)我們也當向弟兄姊妹們發出這樣的請求。

去年春天我得有機會在某大學裏的年會講道,我深覺主這次交付我的使命是要講十字架之道,耶穌再來等題目。一天晚上那位會長很客氣地用汽車送我回去,在車上他並很坦白地對我說:我不很相信寶血救贖及耶穌再來之道。我乃對他說:這是聖經裏所記載的,不是我個人的杜撰。我心裏很是驚懼,在這樣大的聚會裏,有那樣信仰不同的領袖,是很能阻礙我作工的。況且其中還有不少新神學派在聽呢。然聖靈叫我不要存著自我,當除掉自我。但凡怕人批評,怕己沒有能力,怕聚會沒有好的結果,這些都是自我發動的表現。有時出外工作,覺得背負重擔,這重擔多非與主同負,乃因自我太大之故。自我越大,擔子越重,是成正比例的。比方領會的人怕沒有好的結果,多不是怕得人得不著好處,而是怕己口才不好,遭人批評輕看。我們真當求主打破我們的自我,好使聖靈自由在我們各人心裏作工。

加拉太五章廿五節說:「我們若是靠聖靈得生,就當靠聖靈行事。」這個「行」字,和五章十六節「當順著聖靈而行」的行字,微有不同,十六節的行,是指個人方面,日常生活當抵擋自我,順著聖靈而行事;廿五節的行是指團體方面,個人在集團生活裏,當一致順著聖靈而行事,使步伐整齊秩序不紊。今日教會團體事業不能發展,這因各人充分表現自我,致各有主張,各有行動,不能同心合力,順著聖靈而行。

有時信徒拿錢捐給教會,便要在教會裏佔有地位,以圖實行他的主張,若沒有人附和隨從他的主張,他便要離開教會,不再好好捐錢給教會。這是末世教會的不好現象,也是自我的作崇失去奉獻之意義。

以弗所五章廿一節:「又當存敬畏基督的心,彼此順服。」這裏教訓教會的同工們,當除去一己的成見,彼此順服,若有高明的領袖,合宜的意見,我們都該尊重和接納,這樣,自我除去,上主就可以大大地祝福我們。

還有末了的話,就是想聖靈能自由作工,我們必須打破自我,除掉自我,在工作中,不可注重自己的地位,薪金,臉子,工場等,惟當注重主。我決意來廣州香港領會時,家中的親人說廣州現在時局正不很安定,去恐遭不測,但我說,不怕,主叫我去,雖有危險,也不多迴避,因只有主的地位,沒有我的地位。


得榮的要件——為主受苦

何守瑛女士

經文——馬太二十章二十至二十八節

西庇太兒子的母親,同她兩個兒子上前來,求耶穌說:願你叫我這兩個兒子在你國裏,一個坐在你右邊,一個坐在你左邊,不止他倆這樣盼望,多人也這樣盼望,將來在主榮耀的國度裏,有分同為王。但這是有條件的,條件是(一)願為主受苦。

廿二節說:「耶穌回答說,你們不知道所求的是甚麼?我所要喝的杯,你們能喝麼?……」主所喝的杯,是甚麼杯?就是受苦的杯。主在客西馬尼園時曾求父說:倘若可行,求你叫這杯離開我。我知此杯不易喝。主從天降下,即是喝這杯的起首。降生時,包著布,臥在馬槽裏,這就是他的記號。此外別無所有。我們想與主為王,能否學效主過這簡單的生活呢?我們樂意到鄉間傳道,過最低限度的生活,還是羨慕到城市去度其舒適的生活?

其後,耶穌居住拿撒勒——一個簡陋的鄉村,故很為人所輕看,稱他為「拿撒勒人耶穌」,他父親是木匠,他自己想亦曾做過木匠,這一切都是主所走的道路。

最後,耶穌走上十字架之路,在客西馬尼園的一站,最為痛苦難堪,真所謂「身心交瘁」,但是他願意喝盡苦杯,捨命作多人的贖價。

凡欲與主為王的,必須實行與主同喝苦杯,先與主同苦,後可與主同榮。跟從主必須捨己負起十字架,跟從主必須撇下一切所有。彼得嘗問耶穌說,我們已經撇下所有的跟從你,將來可得甚麼呢?耶穌說:「我實在告訴你們,你們這跟從我的人,到復興的時候,人子坐在他榮耀的寶座上,你們也要坐在十二個寶座上,審判以色列十二個支派。凡為我的名撇下房屋,或是弟兄,姐妹,父親,母親,兒女,田地的,必要得著百倍,並且承受永生。」從這可知受苦和作王,是大有關係的。十字架的道路,一直通至為王的寶座上。

耶穌在約翰十二章廿四節說:「我實實在在的告訴你們,一粒麥子不落在地裏死了,仍舊是一粒;若是死了,就結出許多子粒來。」麥子十分寶貴自己,以為自己是很有用處,捨不得落地,牠不同灰塵,灰塵看自己沒有甚麼價值,牠捨得自己。多人看見自己是麥子,不看自己是灰塵,不肯隨便委之於地,讓牠死去。但耶穌明說:一粒麥子不落在地裏死了,仍舊是一粒,若是死了,就能結出許多子粒來。死不是一件易事,落地地上,遭人踐踏,更為痛苦。我們本是麥子,地位,家庭,學問,……都為世所重,但主要我們死了,落在地上,給人輕看,鄙棄,……我們心裏若何?口雖不說,心裏著實難過。我們不止要死,且要甘心死,甘心受苦,甘心做小,甘心為門前的地,給人踐踏。倘若我們在這些事上不能受苦,就在許多事上也不能受苦。天國的門太窄了,路太狹了,自我太大的人,必不能走進去;惟有把自我除去,看自己很濺小的,纔能進去。凡覺十字架的道路是走不過的人,都是把自我放大的人。

落在地上的麥子,是看不見的。人看我們不起,或把我們放在角落裏,我們必不難過,許多人好出風頭,顯露頭角,給人賞識,這證明他們不肯為落在地上的麥子。凡肯為地上的麥子的,必願意無聲無色,度其隱藏得勝的生活,他不求人知,只過一切生活在基督面前。他願讓別人得地位,得榮耀,權勢。有幾種人,一種人是有氣無聲,一種人是忍氣吞聲,一種人是無聲無氣。末一種人在人看來是很孤單地站在那裏,但是他很願意與主同走十字架之路。

或說:我與主受苦,若有一人與我同情,還很易受,惜連這一個人也不易找呢?但我們要知道,麥子只是一粒,牠也是很孤單的啊!

我們不要盼望在地上為大,須知凡要在地上為大的,在天國將為小的。想為大是屬世的思想,在天國裏沒有這麼一回事。想得天國的分,而仍要在教會裏得權,得名,實在是極矛盾極愚拙的人。倘若想得權得名,可不必在教會裏求,可往世界裏找。主耶穌說:你們中間,誰願為大,就必作你們的用人;誰願為首,就必作你們的僕人。將來想得,現在要失,想得基督,須失自己,想升高,先降下,想在前,先在後,……十字架的路,就是這樣的。故凡走十字架路的人,必先將自己打碎,不當保守自我,保守自己的人,很難為主使用。你雖有頂大的才幹……若是自我太大,主決不能使用你。

我嘗設過一個比方,把自我放大的,比方一個四角的東西,常常碰著人,人亦常常碰著他。雖然,這樣的人中心都是圓的,待己常圓通寬恕,待人則常崚角,——嚴厲非常。我們基督徒卻不可如此,行事為人當如我國從前通用的銅錢,外圓而內方,待人採寬大的精神,處己採嚴肅的態度。以責人之心而責己,以恕己之心恕人,且銅錢甚有用處,無論放在那裏,都很便當。我們想為得勝的門徒,喝主的苦杯,必須如此。

當門徒們來得聖靈充滿之前,不但不能多與主同受苦,而且互相爭大,直到被聖靈充滿後,就努力賽跑羨慕為主受苦,在馬太十八章記載門徒失敗的事情,即他們之中似乎起了爭大的風潮,(一節)因為他們不肯受苦甘居卑微的他位,故不能為主作好的見證。彼此爭大,是教會頂大的危險。昔日彼得常好出風頭,講好聽的說話,主耶穌有時誇獎他,但亦有時責備他。他一生快言快語,不假思索,故錯誤常多,例如有收丁稅的人來見彼得說:你們的先生不納丁稅麼?彼得不待問耶穌,即很快答應說納。若不是耶穌諒解他,從中設法幫忙,那次險些鬧出事情來。又一次,耶穌明白指示門徒,他必須上耶路撒冷去,受長老,祭司長,文士許多的苦,並且被殺,第三日復活。彼得聽聞,就首先提出抗議,拉著耶穌勸告說:主阿!萬不可如此,這事必不臨到你身上。他因為說話很快,故不為耶穌所滿意,斥責他說:撒但退我後邊去罷!你是絆我腳的,因為你不體貼上帝的意思,只體貼人的意思。又有一次,耶穌將近被賣,對門徒說:你們都要跌倒了,因為經上記著說:我要擊打牧人,羊就分散了。彼得聞言之下,即很不以為然,乃明對耶穌說:眾人雖然跌倒,我總不能。其後再肯定地說:我就是必須和你同死,也總不能不認你。這些話,別的門徒聽見高興嗎?我以為他們一定不高興。

耶穌一次對門徒講論得罪弟兄的事,那時,彼得便首進前來,對耶穌說:主阿!我弟兄得罪我,我當饒恕幾次呢?到七次可以麼?為甚麼弟兄會得罪他,致他發起這個問題來?想必是他平日言語太快,時常傷了弟兄的心,故弟兄常常批評他,頂撞他。這樣說來,門徒之彼此爭大,亦是意中事了。

然而這是聖靈未降臨以前的事,待至聖靈降臨以後,他們皆大改變,彼此謙讓,甘心誠意與主同走十字架的路了。

使徒中雅各是首先一個殉道的,為甚麼雅各肯為殉命呢?蓋主曾用許多工夫栽培使徒,故聖靈降下來,使徒們人人都樂於效命。照人看來,當時猶大已犯罪致死,他們之中只剩十一人,叫他們往普天下去,真是談何容易?在這穡多工少的時候,本來主當拯救雅各,使他可以多作主工。但神意不同人意,神特任其殉命,為的要他為門徒留下流血受苦的模範。雅各當然不會忘記曾應允能喝主的杯,他有一個為主受苦的心志,這樣的心志,是神所看為寶貴的。雅各雖然死卻藉著死繼續工作,何以說呢?因他的死,使彼得約翰以及其他門徒更加勉勵努力賽跑,甘心受苦,惟恐落伍,所以彼得亦曾為主受苦,傳其為主倒釘十字架而死,從容就義,慷慨赴死,二者兼而有之。然彼得前曾為一使女所嚇煞,致矢口不認主,為甚麼他這次有那麼大的勇氣?自然他那時已得著聖靈的幫助。但一方面他亦因見雅各已為主受苦,我彼得怎能落他人之後?

昔日耶穌有三位最親信的門徒,常比其他門徒更為親近主。其後雅各殉道了,接著彼得也殉道了,還有一個約翰,他看見雅各(自己的弟兄)為主捨命,彼得亦為主捨命,他很想得這機會,好使自己將來能和雅各彼得們坐在主的左右。他很愛主,主亦很愛他。但他在這件事上不能如願以償,過著很平安的生活,心中覺得異常難過。其後在拔摩島上被囚,你以為他很難過麼?不,他是很喜樂,巴不得早有這個機會,為主受些苦難。何以見得他心裏是滿有喜樂?啟示錄一章九節說:「我約翰就是你們的弟兄,和你們在耶穌患難,國度,忍耐裏一同有分,為上帝的道,並為給耶穌作見證,曾在那名叫拔摩的海島上。」我深信約翰在寫這句話時,心裏是充滿了喜樂的,他以前沒得多機會為主受苦,而今有了,在耶穌的患難,忍耐裏有分,則必在耶穌的國度裏有分。他心裏很羨慕為主受苦,這是他們願意走十字架路的表現。他們從此不再爭大了,乃是互相勉勵,爭進窄門。

所以凡真能愛主的,必真樂意為主受苦。見到別人為主受苦,你的心裏如何?有沒有羨慕之心?主若差遣你到鄉間去傳道,要喫苦頭,千萬不要想逃脫,須知環境困難,乃是為主受苦的一個好機會。我們當用忍耐的心以勝過牠。

聖經常提到忍耐這件美德,如馬太廿四章十三節說:「惟有忍耐到底的,必然得救。」啟示錄三章十節說:「你既遵守我忍耐的道,我必在普天下人受試煉的時候,保守你免去你的試煉。」在主快再來之前,信心重要,忍耐也很重要,我們當忍耐一切為主所受的苦,和人所加於我們身上一切的苦。


又軟弱又剛強

何守瑛女士

「我們有這寶貝放在瓦器裏,要顯明這莫大的能力,是出於上帝,不是。出於我們。我們四面受敵,卻不被困住;心裏作難,卻不致失望;遭逼迫,卻不被丟棄;打倒了,卻不致死亡。身上常帶著耶穌的死,使耶穌的生,也顯明在我們身上。因為這活著的人,是常為耶穌被交於死地,使耶穌的生,在我們這必死的身上顯明出來。」——林後四章七至十一節。

「所以我們不喪膽,外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天」——林後四章十六節。

這兩天講的多是打碎自己的道理,信徒住在世上,應為一軟弱的人,好像棉花,任人擊打,毫不反抗,對於一切外來的壓迫,打擊……不以為意。然這是一方面的話,另一方面,基督教有內在的能力,這內在的能力,異常偉大,充實裏面,積極進行一切屬靈的事。

剛才所舉的經文,保羅設個比方,說寶貝放在瓦器裏,要顯明這莫大的能力,是出於上帝,不是出於我們。瓦器比方信徒,寶貝是比方基督的生命,瓦器裏面有寶貝,是比方我們信徒裏面有基督的生命,既有生命,便如種子能生長,有生命,能生長,便有能力,因有能力,因有能力,故能勝過一切環境。如林後四章八節以下所說。但以理就是這樣的人,周圍的人都做他的仇敵,不讓他祈禱,但他還找機會照常與神來往,因其有內在的能力,故能在「四面受敵」之下,「不被困住。」

信徒生命中有基督豐富的能力,故能在百般困苦中不致失望。這莫大的能力,可助我們為一剛強的人。前兩天講軟弱的人,今講剛強的人,似乎相反,實乃相成。剛強的人,不為困苦所挫而灰心,不為環境所逼而改變。灰心和改變的人,都不是剛強的人。

世人看基督徒為時代落伍者,實是看錯。試思世界誰不愛慕?而能淡薄視之如糞土的,這是落伍的人能夠的麼?基督徒必有內在的能力,才能在盼望中站立得穩。

「遭逼迫,卻不被丟棄,」許多時信徒遭受世界,社會,家庭……的逼迫,反更覺主與之同在,雖為世所棄,但為主所納。

「打倒了,卻不至死亡。」基督徒有重心,重心在基督,凡有基督能力,以基督為重心的人,無論如何是打不倒他。雖有時似乎被打倒了,然而不至死亡,有主的保守,死亡奈我何?中國教會早年備受共產黨的壓迫,有些牧師離職他去,有些教友不敢來堂聚集,……這種情形,教會似乎被共黨打倒了,真的打倒麼?否,教會是打不倒的,俗語說:「禍兮福所倚」,那次的壓迫,實在增益教會不少,使教會的基礎更鞏固,事業更發達,內部更充實,試把現在教會情形和未受逼迫以前的比較,便可瞭然。信徒個人亦如是,他好像不倒翁,無論如何是打不倒的。他們有生命充實裏面,無論如何惡劣環境也不害怕。

聖經常常勉勵我們當剛強壯膽,以弗所書六章十節訓勉我們要靠著主,倚賴他的大能大力,作剛強的人。我們在不關緊要的事情上,不妨軟弱,別人苛待我們,想得地位,權勢,……我們都不必與之相爭。但在另一方面,都要剛強,為一大有能力的人。

世人卻不是這樣,在應當軟弱的時候,都剛強起來,例如別人無理罵他幾句,他則大大還罵,稍受他人的逼迫,凌辱,……即擔當不起。然而有時應當剛強的時候,都不剛強,與罪惡妥協,隨波逐流。世人的生活是這樣,基督徒的生活,則萬萬不可如此。當剛強之處則剛強,當軟弱之處則軟弱。

前曾在一學校裏作工,學生之中有些是很愛主,有些則不愛主。有兩位學生以前是很喜歡跳舞,演劇,其後,得著重生,卻不願再做這些。一次,畢業生同班遊樂會,他們請求那兩位女生加入他們的跳舞,表演裏去,她倆不肯,並堅決對他們說:我倆曾應允上帝不再跳舞表演。他們沒得要領,乃說,你倆既不允這樣工作,我們另有別的工作給你倆擔任。於是把佈置,買賣等繁瑣工作,交她倆辦理,她倆毫無厭容,樂意去幹,並且幹得很好。他們仍不肯放棄請她倆跳舞和表演的主張,但她倆仍堅持不允,他們見她倆不可挽回,乃再叫她倆洗掃禮堂,這本來是雜役的工作,她倆仍軟弱,忍耐去做。其後眾人用諸般方法難為她倆,她倆為愛主之故,寧做軟弱者,忍辱負重,不肯推辭。

她倆不很擅歌唱,但眾人勉強她倆唱詩,她倆為主的榮耀也順服去唱,她倆唱的是「我為基督而生,苦難使我獲益,歡負苦架以辱為榮,雖憂還可樂極。」這是一首背十字架的歌,雖然唱的不很好,但因她倆一方面能軟弱順服,一方面也能為主剛強,為的要成就上帝的旨意,故全堂大受感動,她這次所收的果效真是不少。

每個信徒都應當如此,為傳道人受逼迫,不要懼怕,當為真理的柱石,要為從前一次交付聖徒的真道,竭力的爭辯。不要因有新神學派(不信派)在座,便膽怯而不敢講十字架之道。也不要因有人不信耶穌再來,便不敢講耶穌再來的題目。我們當聽耶和華對以西結先知說的話:「我立你作以色列家守望的人,所以要聽我口中的話,替我警戒他們。我何時指著惡人說,他必要死,你若不警戒他,也不勸戒他,使他離開惡行,拯救他的性命,這惡人必死大在罪孽之中,我卻要向你討他喪命的罪。倘若你警戒惡人,他仍不轉離罪惡,也不離開惡行,他必死在罪孽之中,你卻救自己脫離了罪。」這些話主常以之幫助我,亦願主以之勗助大家。

我們要當為真理站立得穩,打美好的仗。有一次在某處領袖聚會,赴會的皆各校教職員講員中有大學校長,教授博士等,他們請我主理靈修會,在靈修會裏上帝叫我要講十字架的道理。我很知道若講這個道理,必為一般教育界和有智識的人所輕看。但主在旁壯我的膽,勉勵我不要與環境妥協,到底講了,結果真理得勝有人歸向主。

一次,揚子江各省男青年會大聚集,赴會的也多是智識階級,我原是到那裏旁聽,當時上帝很清楚的分三次用三句話臨到我,第一次對我說:「願感動以利亞的靈,今日大大地感動你。第二次說:「他們一同變為無用,」第三次說:「不要做個有無皆可的人。」這不是驕傲,這是神叫我負責,主用這些話放在我的心裏,不是沒有意義的。一天,討論如何增加青年會的會員的問題,有人提議要多開友誼會,有人提議多開娛樂會,如電影,音樂,跳舞等以吸引人。有人提議將查經會改為演講,國際,政治,軍事,經濟……的事情,理由,是因為學界中人多討厭查經會,不如改變演講內容,以投合社會人士的心理。請問用這樣方法得人是得上帝的喜悅麼?是引人到基督面前麼?幫助人靈性長進,必須用聖經,和靠聖靈的大能,竟無人提議這件,我心裏很覺難過。即祈禱求主指示我當如何應付這事。其後,主席問關於這個問題,旁聽的兄姊,有沒有意見貢獻?我十分害怕,心想站起來講一篇道理,是易,隨便發表一些意見還易,或贊成和恭維他們幾句,更易,但要站起來指摘他們的不是,便不是易了。因此很不想講,可是回憶前天主對我的啟示,覺得主既將這責任付託於我,我又怎能不為真理作好見證?遂起來說:你們剛才一切的提議,我認為不滿意,眾人聽聞,相顧愕然,我繼續伸述我的意見,我們的目的,難道祇是引人到青年會裏麼?不也是最重要的引人到基督跟前來麼?想引人到基督跟前的,則必須靠主的大能,保羅不曾說過麼?「我說的話,講的道,不是用智慧和委婉的言語,乃是用聖靈和大能的明證。」撒迦利亞四章六節說:「不是依靠勢力不是依靠才能乃是依靠我的靈方能成事。」可見單用開友誼會以引人,不能領人到基督前得生命,將查經會改為演講普通事情,是類於「掛羊頭賣狗肉」,名實不稱,名科學會就當演講科學,名文學會就當研究文學,名查經會就當查察聖經,會長立刻對我說,今日教會裏,最危險就是一班人講十字架與聖靈的道理這些未免太深奧神秘是人們不懂的那時候,我看自己實在不便說甚麼「但為主靠主,我沒有自己,無論如何,當為一剛強的人。我再起立伸說。如果教會領袖尚且不懂十字架與聖靈能力,就不能做教會領袖,末了,有一位愛主的大學幹事起立發言,我以為他是反對我,不料他竟和我同情,倒斥責青年會的錯誤。說他早欲對青年會有所糾正,不過沒有膽量今正好藉這機會吐露久蓄而未洩的衷曲。遂提議青年會當開祈禱會,查經會,使青年會充滿屬靈的空氣,結果竟獲多數贊成通過。

主叫我們當聖殿中的柱子,做柱子的必不是竹子蘆葦,青籐……所能勝任,必須用很牢靠,堅穩的石或木,才可以支持。做教會領袖的,當站立得穩,在這風雨飄搖的時代,為真理作美好的見證,不顧自己的利益,出大大的代價,以得大大的勝利。今日勸勉我們有二點:

第一、有時當為很軟弱的人,

第二、有時亦當為很剛強的人。


站穩了

何守瑛女士

經文——以弗所六章十至十八節

這經文十三,十四節說:「所以,要拿起上帝所賜的全副軍裝,好在磨難的日子,抵擋仇敵,並且成就了一切,還能暫立得住。所以要站穩了,……」如何能站得穩?在這末後的日子,信徒最易站不穩,因為磨難太多之故。哥林多前十六章十三節:「你們務要儆醒,在真道上站立得穩,要作大丈夫,要剛強。」此外聖經還多次勸勉信徒當站立得穩,這裏不必細舉。站穩是甚麼意思?比方有兩個人打仗,一個人不預備,被對方一推便倒,故站穩就是在和人打架之先,兩腳著地,預備妥當,無論敵人如何衝鋒過來,也不跌倒。保羅借此勸勉信徒,在磨難的日子,抵擋仇敵,還能站立得穩。

今天我們不是解說每件軍裝的靈意乃是說從保羅所儆戒信徒當穿的軍裝上看出末世一段路程的幾種危機,應當如何預防站穩的真理。

(一)以真理作帶子束腰 在這句話裏可知末世有被引誘離開真理的危險,故保羅勸人以真理束腰只穿衣服和人打架,是不很便利的必兼束腰帶,纔得便利,由此可知真理和站穩是大有關係的。信徒要在真理站穩,能在真理上站穩,纔不致被敵人推倒。在提後四章一節「聖靈明說,在後來的時候,必有人離棄真道,聽從那引誘人的邪靈,和鬼魔的道理。」魔鬼喜用似是而非的道理以跌倒信徒。為此保羅苦勸「我們眾人在真道上同歸於一,認識上帝的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量,使我們不再作小孩子,中了人的詭計,和欺騙的法術,被一切異教之風搖動,飄來飄去,就隨從各樣的異端。」(弗四章十三——四節)保羅多次勸人要在真道上站穩,在這末世,魔鬼最大的工作,是引人在真理上跌倒,聖經亦屢有預言這件,我們不可不提防警醒。

教會無論在那個時代,都十分需要這種在真道上站穩的信徒。歷來飄搖不定的信徒,都為上帝所不喜悅,「這樣的人,不要想從主那裏得甚麼。」

現時在中國幾處有一種特別的組織,他們以為如是是很合使徒時代的家庭教會,實行有無相通,如兄如弟,從表面看來,似乎很有理,按其實在情形,卻充滿了黑暗和罪惡,糊裏糊塗。此外還有別的宗教運動,偏左偏右異端極端的道理,……種種色色,令許多信徒如墮五里霧中,令許多傳道人莫知所適從。然信徒,傳道人若確在真理上站立得穩,則必知所辨別,斷不致輕於聽信他們的。我在這裏還得補充一句:我並不是說上述的種種運動,都是出於邪靈惡魔,不過大體說來,實在有點兒錯誤,因為這是分門別類,令教會不能合而為一,分裂基督的肢體,減輕教會的力量。

(二)用公義當作護心鏡遮胸 這句話裏,可看出在末世魔鬼更特別要用各種方法,來吸引信徒的心,故保羅說用護心鏡遮胸,我們要預備我們的心,保護我們的心,心也要站穩,不致被動搖。古人說得好,「四十不動心」,我們雖未及四十歲,然在主裏當老成練達,不動其心。

保護我們的心,是很重要的一件事,因為心失主宰而動搖,其他一切都受牽動。

我們的心很易被情慾所動,放縱起來,貪愛世界,陷在魔鬼網羅裏,而受大大的失敗。

我們的身心已奉獻給主了,但應當儆醒防備,無論如何,當立定心志,預備受苦。把心預備好,則不致跌倒。比方有人出很高的薪金聘請我們做世界的工夫,我們怎麼樣,是不是說等我祈禱默思以後,才答覆你?其實對於這事,完全用不著祈禱默思,若還祈禱默思,是表明我們的心還未站穩。若有這樣的事臨到我的時候,我必毫不遲疑的堅決地答覆說:我身心已奉獻於主,世界於我已釘十字架,沒有商量的餘地。諸君,我們的心若早為預備好,還有甚麼能把它搖動呢?

我常時以這樣的話勉勵姊妹說:倘若將來上帝要大大的試煉教會,使教會經濟恐慌,到了山窮水盡的時候,沒有力量再請人傳道,我們還能做傳道麼?我告訴你們,我們的心若已預備,得著堅固,那時候,雖世界的門大大打開了,歡迎我們進去,老實說,我們也不能再向世界的路奔跑。

真正的基督教會,照著聖經的預言,必須在世界上受苦。但心若有預備的人,無論到何地步,也不能變節。預備好的心志,就是心得站穩的真正意義。心站穩了,這樣的信徒,是最堅牢可靠的。平信徒心得站穩,先要我們的教會領袖心得站穩。牧人好,然後可領導小羊。

(三)用平安的福音 當作預備走路的鞋,穿在腳上。保羅在本節告訴信徒在這末世的一段路程,是頂危險,亦是頂難走的。我們當預備穩當的腳步來走以免跌倒,在我們的工場上有許多難處,臨到我們。為著是路程遙遠,為著是世道艱難,必須穿這平安福音的鞋,纔不致跌倒。有一次到鄉間佈道,因路途崎嶇,且雨後泥濘很滑,不易行走,不得已轉乘竹轎,前面的轎伕說:「滑得很」後面的轎伕應說:「扛得穩,」這裏可得個教訓,前面的程途越泥滑難行,我們越要抖擻精神,穩健腳步,不致傾跌。

我亦常對姊妹說:你們未到工場之前,當小心站穩,不要想到工場好不好,居所好不好,同事好不好,但須想到主的工場,主的工作,為著主的工作,即自己住陋屋,自己弄飯喫,行遠路,他是願意。

主耶穌說:狐狸有洞,天空的飛鳥有窩,只是人子沒有枕頭的地方。你比耶穌如何?

有一位姊妹離開學校,跑進工場裏去,不久,寫信回來報告,我說:我很感謝主,雖然現在所住的是茅房,但仍有地板,且有木板睡覺,有教友前來幫助我。那位姊妹家裏本很有錢,但為主的緣故,甘捨高樓大廈而住茅房,並不以為意。因為她站穩了,故能在受苦時,百折不回,不是如一般站不穩的信徒,一折便回的。

(四)戴上救恩的頭盔 拿著聖靈的寶劍,就是上帝的道。使徒又提醒,我們因世途的險惡很容易失去盼望主再來的心,因而有疲倦灰心的危險,在盼望上魔鬼很多方想使我們跌倒。所謂救恩,不止指基督耶穌赦免罪惡,拯救我們的靈魂而說:並且兼指耶穌再來時,使我們得著完全的救恩。我們有這個救恩,有這個榮耀的盼望,擺在前面,我們纔有能力走這末世的一段路程。魔鬼嫉妒我們成功,故很想在這件事上搖動我們的心。我們盼望主,見主一年,二年……還未來臨,魔鬼便乘機令我們失望,灰心。我們當存主必快來的思想和信念,則可在磨難的日子增加我們的力量,使有力跑走天路。惟魔鬼時常攻擊我們的盼望,望我們能時常禱告信靠上帝的話在盼望上亦站立得穩,真至主基督再來,沒有人奪得我們的冠冕,並可以作能「上帝殿中的柱子,」榮耀歸於主的名!


「我就是」

何守瑛女士

經文——約翰一章一至五節,十二節,十七節,八章五十六至五十八節。

連日講如何跑十字架的路,我們的心是願意跑的,可是沒有力量。然而基督教不像別的宗教,別的宗教叫人用自己的力量去行,但基督教知道我們的人不能做得甚麼,故基督教的神特加給我們力量,使能做能行。保羅在腓立比四章十三節:「我靠著那加給我力量的,凡事都能作。」

約翰八章伍十八節:「耶穌說能我實實在在的告訴你們,還沒有亞伯拉罕,就有了我。」「就有了我」這句原文是「我就是。」我們需要甚麼,耶穌就是甚麼。我們需要恩典,他就是恩典,我們需要真理,他就是真理。……

我們現在所最需要的是認識耶穌自己,同時更要接納他到我們心裏,這樣,外體雖日漸朽壞,而內心卻一天新似一天。我們要存滿有喜樂平安的心,去走前面的路。

基督必不叫我們做不能做的事,他將充實我們的力量,使能勝任愉快。一個真正從主的人,心中必大有能力,毫不覺負十字架之苦。保羅難被囚,心中卻充滿喜樂,這是基督教的特別處,和別的宗教不同,就在於此。

基督選召我們,不是叫我們在世上享受肉體快樂,也不是像佛教脫離環境獨善其身;基督是要我們和環境奮鬥,改造環境。

一次在東北一個聚會裏講道,有一位大學生問我能不能用科學證明耶穌基督,我就告訴他,科學沒有能力證明耶穌基督,凡科學哲學所不能知道,所不能證明的,都是耶穌基督。比方科學不能證明光是甚麼,耶穌基督說,我就是光。哲學不能證明甚麼是真理,耶穌說,我就是真理。科學家不能解明力的由來,耶穌說:我就是生命的能力。歐西學界不能解釋生命是甚麼,耶穌屢次說,我就是生命,生命在我。科學哲學不能知道歷史的起始與終點,但耶穌說,我是始,我是終——我是阿拉法,我是俄梅戛,是昔在今在以後永在的全能者。他是時間的主宰者,創造者,科學不能明白空間有多少大,但耶穌說,「我是充滿萬有者所充滿的。」故凡為科學哲學所不能證明,不能知道,不能解釋的,耶穌說:我就是。

科學到今日,還是幼稚,牠不能證明耶穌是神,耶穌是生命,……化學亦不能把耶穌化驗出甚麼來,故科學哲學想證明耶穌,完全是不合邏輯的。

我認識一位真正的科學家態度很謙卑,他承認上帝是不能用科學研究出來和用化學分析出來的。他說分子原子那麼渺小,我們尚且不能明白,況偉大的上帝和基督耶穌?他的話是不錯的,耶穌就是一切的一切,完全的豐富,萬有的主宰,他說的話,是很肯定的,是大有能力的,他說:「我是基督,不信我的,必死在罪中。」他又說:「復活在我,生命也在我,信我的人,雖然死了,也必復活。」又說:「我是葡萄樹,你們是枝子,常在我裏面的,我也常在他裏面,這人就多結果子,因為離了我,你們就不能做甚麼。」這些都是非常的話,都是常人所不能說和不敢說的。

亞伯拉罕的上帝,多麼偉大,這本來是很偉大的上帝,為甚麼在信徒身上顯出的是那麼渺小呢?是因我們信徒對上帝打了折扣了。我們覺得自己是渺小,貧窮,可憐,軟弱,是未能讓主在我們身上自由行動的緣故。我們怕講道沒有力量麼?耶穌說,我就是力量。我們怕無力負十字架麼?耶穌說我就是力量。當牢記耶穌說我就是,無論遇見甚麼困難,他都能幫助我們解決,通過。我們該倚靠他,感謝他。

耶穌基督現在雖已復活,升天,坐在上帝的右邊,但仍與我們同在同工,這是基督教的特色。

作個見證,不是說我能作什麼,正表我不能作甚麼,是主幫助我,纔能作。從前有個學界領袖聚會,我得有機會在那裏作見證。在個人誤道時有位校長問我耶穌是否能救人,我說,一定是能。問,耶穌是無罪的嗎,答,是。問,無罪的纔能救人,有罪的則不能救人是麼?答,是。問,耶穌是童貞女所生麼?答,是。問,馬利亞有罪沒有?答,有。問,馬利亞既然有罪,則她所懷的孕,當然也是有罪的,蓋罪是有遺傳性的,由夏娃起一直傳及後世,不是嗎?你怎樣解答這問題?這個問題,實在不易找到完滿的答覆,但若不能答覆,對於主道是很有關係的,不是為維持自己的臉子,乃是為彰顯神的榮耀,不能不有以答覆他。我即心中默禱,求神指示,我說,主阿,你就是,請你給我一個完滿的啟示,榮耀歸於你的名,剛剛禱完,聖靈即給我一個經節,回答他。即約翰一章十三節:「這等人不是從血氣生的,不是從情慾生的,也不是從人意生的,乃是從上帝生的。」這話雖是指一切重生的信徒說的,然而也合於應用在耶穌的身上。馬利亞童女生耶穌,不是從血氣情慾乃是由靈感可不能遺傳罪性,耶穌是生命的起頭,是完全聖潔的主,故只有耶穌無罪,亦只有耶穌能救人,為唯一的救法。這一次的答覆,完全根據聖經,然若非聖靈的指示,我亦無從答覆他。他亦認為答覆得完滿。

答覆別人的問題,有時即刻可以辦得到,有時卻須慢慢方能答覆。這次真是希奇,我本沒有預備,主的靈忽然感動我,使我憶起那經文。我常常遇見這事,主常常是這樣幫助我。

一次,在杭州的一個聚會裏,有一先生給我一個問題,這個問題,從前我曾思想過,可是得不著解決。我亦曾把這個問題問過許多人,到底亦不曾得到完滿的答覆。這問題是甚麼?就是所謂國家的問題。就是說日本侵佔了我們的東三省,我們可不可以抵抗?可不可以和他開戰?照聖經是反對戰爭的,是愛仇敵的,耶穌說:不要與惡人作對,有人打你的右臉,連左臉也轉過來由他打。有人想要告你,要拿你的裏衣,連外衣也由他拿去。有人強逼你走一里路,你就同他走二里。然則敵人搶了我們的東三省,我們也把江蘇,浙江也一並送奉給敵人了。你將怎樣答覆?若說要抵抗敵人,和敵人宣戰,則不合耶穌愛敵拿外衣送裏衣的道理,若不贊成抵抗,則說你們基督教是不合時宜——至少是不合中國所需的宗教了。我早知這問題由於自己是不能答覆的,我即祈禱,心裏異常鎮定,因知「主就是」。我們需要甚麼,他就是甚麼。所以等到那先生一說完,主即賜我一個經節,即馬太九章十六至十七節:「沒有人把新布補在舊衣服上,因為所補上的,反帶壞了那衣服,破的就更大了。也沒有人把新酒裝在舊皮袋裏,若是這樣,皮袋就裂開,酒漏出來,連皮袋也壞了。惟獨把新酒裝在新皮袋裏,兩樣就都保全了。」但這兩節聖經,怎樣可以答覆這嚴重的問題?當初我亦不知道。感謝主,他不止賜我這經文,也給我加上解釋。世界就是舊衣服,皮袋舊,耶穌的道理,就是新布和新酒,新布不可補舊衣服,新酒不可裝在舊皮袋裏。耶穌來不是改良社會,乃是使人重生,賜人以新生命,他嘗說:「我來了,是要叫人得生命,並且得的更豐盛。」我們得著重生後,主自己的話,自然可以帶領我們走十字架之路。有新生命的人,乃可以「轉左臉」,「送外衣」「走二里。」這樣,纔是新酒裝在新皮袋裏;新布補在新衣服上。可是現在的世界,無論是政治,軍事,經濟……都是個舊皮袋,舊衣服,怎能容納得這新道理?試問現在世界那一個國家能真正以基督的道理治國治民?既然如此,只應用基督道理在片面上,是不相宜的。所以要全世界的人都得著基督的新生命,然後一切困難問題,可以迎刃而解。現在的問題,不是抵抗與不抵抗的問題,也不是宣戰與不宣戰的問題,乃是新生命與不新生命問題。所以要救這個世界人類即將生命福音推廣使許多人出死入生,耶穌來不是改良社會,乃是賜人新生命這點我們不可不深徹認識的。惜我詞不達意,不能明白說出聖靈所指示我的,然幸他們皆默認我所答中肯,沒有反辯。這也是給主做見證,我們需要甚麼,他就是。

又一次,在牯嶺聚會中,有許多新信仰的大學學生,合攏起來要和我討論許多聖經問題,我事前自然要多多為此事祈禱,求主指示我能答覆他們的問題。主當時就給我兩節聖經,在約翰五章四十六至四十七節:「你們如果信摩西,也必信我,因為他書上有指著我寫的話,你們若不信他的書,怎能信我的話呢?」這節經文,我本識唸,但忘記在那書那章那節。後聖靈指示我找著這經文,讀了完全不知怎樣應用它。他們向我發出問題了,他們說:上帝原是進化的,舊約的上帝不很好,因此常叫人打仗,然由此演進而為新約的上帝時,就不同了,新約時上帝是和平的上帝,可愛的上帝。這樣看來,上帝不是進化的嗎?我就問他們,你們信耶穌麼?他們齊聲應道,這還消你問。我說,你們佩服耶穌的榜樣和尊重耶穌的言論麼?他們答佩服。既然如此,當必信耶穌所信的,但耶穌對於舊約的聖經和摩西的著作,是絕對相信的,你們卻不很相信舊約的上帝,而說是信耶穌的,恐不是真信的罷?他們說你從何說耶穌是相信摩西的著作和舊約的聖經?我即時叫他們開聖經念約翰五章四十六至四十七節,他們聽了面面相覷,不出一言,他們最後對人說,她的聖經很熟,實在無法問難,其實不是我能熟聖經,完全聖靈的幫助,因為主知道我需要甚麼,他就是甚麼。我們有這樣的主,還怕甚麼,而不敢直行主之路呢?以弗所一章十七節保羅祈禱說:求我們主耶穌基督的上帝,榮耀的父,將那賜人智慧和啟示的靈,賞給你們,使你們知道他。保羅知我們的需要甚多,故求主賜給我們以智慧和啟示的靈。其實這類的禱告,是每個信徒應有的禱告。望各位散會回到工場後,多多追求這件。不是將主的道強記在頭腦裏,乃是將主的道溶化在生命中。耶穌道成肉身,使我們肉身成道,使一切榮耀盡歸於主,阿們!


努力進天國(一)(世上的國成了主基督的國)

何守瑛女士

經文——馬太十一章十二節

努力進天國,和得救問題不同,得救完全是恩典,凡信耶穌的都得救;進天國是要自己努力,不努力則不能進天國。

或有人問天國是甚麼?天國是不是天堂?現在請先解說甚麼是天國,復得解說如何得進天國?

甚麼是天國?啟示錄十一章十五節至十八節:「第七位天使吹號,天上就有大聲音說,世上的國,成了我主和主基督的國,他要做王,直到永永遠遠。在上帝面前,坐在自己位上的二十四位長老,就面伏於地敬拜上帝,說,昔在,今在的主上帝,全能者阿;我們感謝你,因你執掌大權作王了。外邦發怒,你的忿怒也臨到了,審判死人的時候也到了,你的僕人眾先知,和眾聖徒,凡敬畏你名的人,連大帶小得賞賜的時候也到了,你敗壞那些敗壞世界的人的時候也到了。」地上的國,成了主基督的國,他(主)要作王,這就是天國。我們念主禱文時說「爾國降臨,」乃是指天國說的。所謂天國,不是指現在的天堂,乃是指將來世上的國,有一日要成為我主基督的國,新耶路撒冷從天而降,信徒與主同住在榮耀裏,同操權管理國度,這就是天國。

可是,在甚麼時候,纔能達到這個目的——使世上的國,成為主基督的國?啟示錄十六章十二至十六節:「第六位天使把碗倒在伯拉大河上,河水就乾了,要給那從日出之地,所來的眾王預備道路。我又看見三個污穢的靈,好像青蛙,從龍口獸口並假先知的口中出來,他們本是鬼魔的靈,施行奇事,出去到普天下眾王那裏,叫他們在上帝全能者的大日聚集爭戰。」(看哪,我來像賊一樣。那儆醒,看守衣服,免得赤身而行,叫人見他羞恥的,有福了。)那三個鬼魔便叫眾王聚集在一處,希伯來話叫作「哈米吉多頓。」現在世上各國多是魔鬼在其中運行掌權,拒絕主耶穌。故聖經預言末後必有大戰爭,很是利害。

魔鬼有三個污靈,這污靈迷惑世界三個大的國度,稱為領袖的國家,執世界的牛耳的,他們將唆使世上起大戰爭,以後,世上各國將有大聯盟。照十二節末句的預言,將來從「日出之地」的眾王要聯合起來。今日看報紙,都可微見這景況。所謂日出之地是指遠東的各國,他們要聯盟,那末,大戰便近在眉睫了。但是大戰告終,主基督的國快要實現了。

又以西結三十八節二至六節說:「人子阿,你要面向瑪各地的歌華,就是羅斯,米設,土巴的王,發預言攻擊他,說:耶和華如此說,羅施,米設,土巴的王歌華阿,我與你為敵,我必用鉤子鉤住你的腮頰,調轉你,將你和你的軍兵,馬匹馬兵,帶出來,都披挂整齊,成了大隊,有大小盾牌,各拿刀劍。波斯人,古實人,和弗人,各拿盾牌,頭上戴盔,歌蔑人,和他的軍隊,北方極處的陀迦瑪族,和他的軍隊,這許多國的民,都同著你。」這裏亦有一個領袖國,他也有他們的聯盟。(羅施是指俄羅斯,)以上是上帝對俄國的預言。五節的國家都是與俄國聯盟的,前幾天看報紙則知那些國家確曾與俄國聯成一氣,聖經句句的話都得應驗了。

六節的歌蔑人是指德國人,陀迦瑪是指土耳其,(以上是接猶太拉比解說)這兩國對於俄國不無關係。至七節說:「那聚集到你這裏的各隊,都當準備,你自己也要準備,作他們的大帥。三十年以前幾乎不敢相信這事,因那時俄國是很軟弱的一個國家,曾給日本擊敗他,他怎麼有能力作他們的大帥?可是聖經確如是言,實在不能不相信。現在我們看蘇俄五年計劃,已告成功,積極預備軍備,國勢突飛猛進,有些強國還有許多國的民,都和他聯盟,共黨主義遍於全世界,深入許多人的腦海,以情勢推測,他將來作大帥,實屬可能的事。

八至九節說:「過了多日,你必被差派,到末後之年,你必來到脫離刀劍從列國收回之地,到以色列常久荒涼的山上,但那從列國中招聚出來的,必在其上安然居住。你和你的軍隊,並同著你許多國的民,必如暴風上來,如密雲遮蓋地面。」這預言將來蘇俄要來攻打以色列人在哈米吉多頓與其他仇敵交戰。十五節「你必從本地從北方的極處,率領許多國的民來,都騎著馬,乃一大隊極多的軍兵。」這從北方而來的馬兵,必定是指蘇俄,蘇俄常自稱為北方他們有一商船來上海,亦號稱「北方」。

三十九章七節:「我要在我民以色列中顯出我的聖名,也不容我的聖名再被褻瀆,列國人就知道我是耶和華以色列中的聖者。」從這可見蘇俄必大大褻瀆上帝。他雖為大元帥,但可惜他反對上帝,故此上帝很替他擔憂,三十八章十七節:「主耶和華如此說,我在古時藉我的僕人以色列的先知所說的,就是你麼?當日他們多年預言我必帶你來攻擊以色列人。」

此外,還有一個聯盟國,就是歐洲舊羅馬的十個國度,在現在為意大利國。但以理書中有敘及此事。看但以理七章廿四至廿七節:「至於那十角,就是從這國中必興起的十王,後來又興起一王,與先前的不同,他必制伏三王。他必向至高者說誇大的話,必折磨至高者的聖民,必想改變節期,和律法,聖民必交付他手一載,二載,半載。然而審判者必坐著行審判,他的權柄必被奪去,毀壞,滅絕,一直到底。國度權柄,和天下諸國的大權,必賜給至高者的聖民,他的國是永遠的,一切掌權的都必事奉他,順從他。」意大利國又是一個大領袖,領導歐洲別的國家,成一個戰陣,要和其他聯盟打仗,我們天天看報紙都見得這國和那國聯盟,甲國和乙國協定,這就是預備打仗的先聲,我們把報紙對照聖經,完全不覺得希奇,倒覺這是一定的事實,因為是聖經所預言的。

俄國在北方,日本在遠東,意大利在歐洲,各為領袖,各聯盟其餘國,以應付世界的大戰,真是危機逼在目前。請看約珥三章九至十節:「當在萬民中宣告說,要預備打仗,激動勇士,使一切戰士上前來。要將犁頭打成刀劍,將鐮刀打成戈矛,軟弱的要說;我有勇力。」現在各國正倡言縮軍,和平運動,但根據聖經世界沒有實現和平的可能。蓋世界各國實少有誠意接受和奉行基督的道理,則和平親善原是侵略者的假面具,戰爭終是不能避免的。

報載列強擴軍與年俱增,強國固擴軍,弱少國家亦勉力掙扎以圖充實軍備,其前途寧堪設想?約珥三章十一至十二節:「四圍的列國阿!你們要速速的來,一同聚集,耶和華阿,求你使你的大能者降臨。萬民都當興起,上到約沙法谷,因為我要坐在那裏,審判四圍的列國。」神為甚麼要叫列國打仗?因為列國都充滿罪惡,神想藉這機會招聚他們,正好施行審判。

撒迦利亞十二章一至二節說:「鋪張諸天,建立地基,造人裏面的靈的耶和華說,我必使耶路撒冷被圍困的時候,向四圍列國的民,成為使人昏醉的杯,這默示也論到猶大。」上帝從前曾應許耶路撒冷成為最富厚華美的城,世界現在雖鬧經濟恐慌,惟耶路撒冷不鬧恐慌。猶太人很富厚的,巴勒斯坦物質豐盛,世界罕有其匹。有科學家發現死海之中,甚多礦產,正世界寶藏的所在。因此將來世界強國都想爭得那塊地皮,撲為己有。耶路撒冷確成為令人昏醉的酒杯,弄得各國如醉如癡的不知所措。

以前曾敘述的那三個聯盟國領袖,都前來想得著耶路撒冷,上帝卻得有錢會以結束世界各國命運。正如撒迦利亞十四章十二至十三節所說:「耶和華用災殃攻擊那與耶路撒冷爭戰的列國人,必是這樣,他們西腳站立的時候,肉必消沒,眼中眶中乾癟,舌在口中潰爛。那日,耶和華必使他們大大擾亂,他們各人彼此揪住,舉手攻擊。」不必神攻擊他們,他們自己亦互相攻打,用毒氣炮流淚彈等直至完全敗亡。

這樣,聖經的預言,次第應驗,世上戰事,也告結束,主偕聖徒從空中降臨,建立千年國度,主與聖徒在世為王一千年,世上的人,沒有敢反抗的。

當地上聖徒升至空中見主時,主順便審判聖徒在世如何過信徒的生活,凡得勝的將得榮耀,主預備新耶路撒冷給他們居住,他們永遠與主同在。

這個千年國度,不是凡得救的信徒可以得著的,蓋許多雖名為得救的信徒,仍有失敗之處,主耶穌叫我們努力進天國,是很有意義的。(關於主給我們幾個進天國的原則,下次講述。)

得救的可以免地獄之苦而得永生,得勝的更可以進天國與主一同做王得榮耀賞賜,得救與得勝是不相同的,望在座諸君,不僅為得救的信徒,更當為得勝的信徒,可與主同在為王。我們今日活著為主抑為人?

信徒活著是榮耀上主,叫主滿意,主盼望我們皆可為王,到榮耀的地位,然也不是要想為王,纔過得勝的生活,不過想滿足耶穌的盼望而已。比方,父母盼望兒子為醫師,為律師……兒子卻說,我不盼望這些,只盼望將來有飯喫,有衣穿,……而已,這樣,父母的心必不滿足,更將為兒子沒有長進而傷痛,主對信徒亦如此,望我們皆能努力進天國,願主的願望得著成功。


努力進天國(二)(天國子民的生活原則(一))

何守瑛女士

我們如何努力進天國,就是今生過天國子民的生活,天國子民的生活是甚麼?不是異象,說方言,受浸禮……這不過是人的說法,人的說法不很可靠,現在要看主的說法如何。馬太五章至七章是耶穌昔日在山上論到天國子民的生活的演講,我們因時間的限制,勢不能詳細解釋。不過只就耶穌所提的八福(其實不止八福,耶穌還可以加至九福十福例如忍耐的人有福了等。)裏找出其中論天國的子民的生活原則來。

這裏最重要的是要我們有一甦醒的靈,一個有甦醒的靈的人,便能實行天國子民的生活,以下幾條略解靈原有的情形一個信徒的靈是活潑甦醒的他的生活,就是靈的生活。

(一)虛心的人有福 凡有甦醒之靈的人必很謙卑讓別人為大,喜居僕人的地位。

(二)哀慟的人有福 因自己靈性方面有些缺憾,常因此難過,懊悔不已,因而顯露哀慟之情。然只怪責自己,並不怪責他人,我們有這種生活麼?

(三)溫柔的人有福 天國子民的生活,必很溫柔,不肯輕於生氣。別人頂撞他,他亦和愛待人。溫柔待人,很像海綿,擊打牠沒有聲出。

(四)飢渴慕義的人有福 心中很渴慕明白主道,渴慕主的話,以主的話為滿足,常喜見主的面,這是頂渴慕義的人。

(五)憐恤人的人有福 只體貼別人,不求人的體貼。常知站在他人的地位上,同情人。

(六)清心的人有福 清心,是天國子民最重要的生活。有些人外表看來是很安靜,惟內心卻很複雜,污穢。外表和肉心大相懸殊。心靈經過主的寶血洗潔,和神沒有間隔,神即給他們看見了。

(七)使人和睦的人有福 許多信徒身上有「刺」,頭上有「角」,常碰人,刺人。這樣的人在團體生活裏,常覺人對他不好,而人亦常受他的痛苦。他無論到那裏去,那裏便沒有平安。天國子民當很圓滿,隨時隨地隨人都很合宜。他亦常使人和睦,充滿喜樂。

(八)為義受逼迫的人有福 天國子民擔當得起為主受人怒罵,逼迫,毀謗,……無論他人譏笑甚麼,給他甚麼綽號,他亦不以為意。

我們現在的光景,符合天國子民生活否?虛心方面,我們不肯謙卑,常要人附和隨從,若有人對我們不恭,我們則怒形於色。哀慟方面,我們偶有錯誤,不責備自己也毫無哀慟懊悔之心,這樣,決不是有甦醒的靈的人,乃是睡覺,疲倦,靈性麻木的人。我們也不溫柔,也不飢渴慕義,聽道不過好新奇,有時更會存批評的心。關於憐恤別人一層,我們倒適得其反,總是體恤自己。心中也沒有清潔,充滿了污穢,詭詐,彎曲手段,口不對心。不與人和睦,也不使人與人和睦,講是非,弄唇舌,令人難堪。也怕為主名受苦受辱,比方攜聖經在街上行走,則以為丟臉,不敢在人前祈禱,怕向人為主作證。靈性麻木不仁,沉睡打盹,不是甦醒。

一種信徒是靈性甦醒,一種信徒是靈性麻木,你是屬那一種?靈性甦醒的,才合天國子民的生活,故聖經常勸人靈性要甦醒,詩篇十九篇七節說:「耶和華的律法全備,能甦醒人心。……」甦醒為大衛呼求,我們屢次疲倦,麻木,也當求主使我們有甦醒的靈。大衛在詩篇二十三篇三節,是為自己的靈魂甦醒祈禱,「他使我的靈甦醒,為自己的名引導我走義路。」又詩篇五十七篇八節,還是大衛的祈禱,「我的靈阿,你當醒起,琴瑟阿,你們當醒起,我自己要極早醒起。」他不但擔心自己的靈甦醒,更擔心別人的靈甦醒,詩篇六十九篇卅二節:「謙卑的人看見了,就喜樂,尋求上帝的人,願你們的心甦醒。」凡屬信徒都應有個甦醒的靈,為一甦醒的人。

但如何得為甦醒的人?我們的靈本來是甦醒的,謙卑的,良善的,清潔的,……故用不著我們自己做甚麼?然我們何以竟為失敗的信徒?因為我們的靈常為身與魂所包圍,例如靈想甦醒,謙卑,良善。……身與魂即起來干涉,阻擋,支配,使靈無從實行其所想的。現在想為一甦醒的人,只要能當心不給身與魂以地位。看主耶穌的話:「你們要謹慎,恐怕因貪食,醉酒,並今生的思慮,累住你們的心,那日子就如同網羅忽然臨到你們。」(路加廿章三十四節)原文心就是指靈,貪食醉酒,是指肉體的阻礙,今生思慮,是指魂的阻礙,這二者均足為心靈之累,肉體與魂有如網羅,包圍我們的靈,使不能作所當作的。

雅歌三章一至三節:「我夜間躺臥在床上,尋找我心所愛的,我尋找他,卻尋不見。我說,我要起來,游行城中,在街市上,在寬闊處,尋找我心所愛的,我尋找他,卻尋不見。城中巡邏看守的人遇見我,我問他們,你們看見我心所愛的沒有?」他心裏想愛主,其愛慕之情,溢於言外,惜因肉體軟弱疲倦,躺在床上,故尋不見,其後起來,到各處尋找,乃得遇見了。

雅歌五章二至三節「我身睡臥,我心卻醒,這是找良人的聲音,敲門說,我的妹子,我的佳偶,我的鴿子,我的完全人,求你給我開門,因我的頭滿了露水,我的頭髮被夜露滴濕。我回答說,我脫了衣裳,怎能再穿上呢?我洗了腳,怎能再玷污呢?」這女子很懶惰,她睡在床上,不肯起來接納她滿頭露水的良人。這良人自然是比喻耶穌基督,許多信徒也是像這女子,靈裏本很愛主,惜肉體軟弱疲乏,靈想早起讀經祈禱,但肉體卻貪睡,不能實行。靈想與神相交,肉體卻喜與人談笑,靈想愛主,肉體卻愛世界,許多信徒的靈都是這樣給肉體所包圍,無力擺脫,肉體的力,大於靈的力,這樣的信徒,無疑的是不合天國子民的生活了。

今生的思慮,乃屬於魂,魂乃是自我,魂亦能包圍靈,人的喜,怒,哀,樂,愛,惡,悉隨所指揮,不從靈的引導,這是魂包圍靈的表現。看雅歌的女子,卒能勝過肉體,起來開門給良人進來;惜不能勝過自我,還是注重自我,五章五節說:「我起來,要給我良人開門,我的兩手滴下沒藥,我的指頭有沒藥汁滴在門閂上。」許多信徒開了心門給耶穌進去了,但心還不是向主,乃是向己,以致不能做個屬靈的人,過馬太五章天國子民的生活。

常用自我作主,不讓靈有充分的自由,結果是歸於失敗。如何能為甦醒的人?就要當心不讓肉體與魂作主,不可讓靈為肉體與所包圍。最要牢記的,是儆醒,謹慎,自守,不許有一分鐘時候讓肉體與魂當家,使靈有力來管理我們整個人生,這樣的人,纔能進入天國。


努力進天國(三)(天國子民生活原則(二))

何守瑛女士

經文——馬太六章一至十八節

我們的靈要十分儆醒,靈敏,自守,帖前五章六節說:「所以我們不要睡覺,像別人一樣,總要儆醒,謹守。」有甦醒的靈與基督再來時有很大的關係,彼前一章十三節說:「所以要約束你們的心,謹慎自守,專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩。」有甦醒的靈則能謹慎自守,能謹慎自守,與萬物的結局,也有密切的關係。彼前四章七節說:「萬物的結局近了,所以你們要謹慎自守,儆醒禱告。」謹慎與自守,時連在一起,意即要我們在靈性上不打盹,靈能敏捷有力,才可抵抗魔鬼而有餘。彼前五章八節:「務要謹守儆醒,因為們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地流行,尋找可吞噬的人。」由此可知耶穌講天國子民的原則,為甚麼要注意甦醒的靈了。

耶穌在馬太五章十七,十八節說:「莫想我來要廢掉律法和先知,我來不是要廢掉,乃是要成全。我實在告訴你們,就是到天地都廢去了,律法的一點一畫也不能廢去,都要成全。」律法都包括在耶穌的生命裏,我們讓耶穌在我們生命裏,掌權為王,便可以守律法了。

我們讀經不要專拘泥在字面上聖經給我們原則,若以為聖經有說則作,沒有說則不作,未免太固執了失去真意義。好像有一姊妹說,聖經沒有說耶穌在世住洋房,穿綢衣,故我們不可住洋房,穿綢衣,若然聖經沒說戴眼鏡信徒。也不可戴眼鏡。我們若能謹守耶穌給人的生活原則,則其他生活細則,都包在內隨聖靈引導而行上次已講甦醒靈的原則今天想從馬太六章一至十八節裏另找出一個生活的原則來,明天將講走天路的原則。如果我們能照這些原則生活就能進天國今生有天國子民的生活將來纔能,在天國裏與主同做王。

馬太六章一至四節講施捨,五至十五節講祈禱,十六至十八節講禁食在這幾件事情上,可以找到一個原則。就是一個天國的子民,其生活無論大小事要行在主的光明中。別的宗教只重外表,惟基督教注重由內而達於外。別的宗教只叫人改變外表,不給人內在的能力,惟基督教則否,它要我們先有諸內而後形諸於外。

有些自命是基督徒的人,可以在外表上行善事,祈禱,禁食,似乎很可觀,很熱心,但其實是很可憐,天國是沒有他們的份的。座上有這樣的人否?當自己省察自己,我外表可觀,內在也充實嗎?或是「金玉其外,敗絮其中」呢?

世人很注重在人前顯為君子,暗地裏卻作小人。基督徒的生活,萬不要如此,當生活在主的光中。主耶穌教訓我們信徒的義,當勝於法利賽人的義。蓋法利賽人的義是在人前顯出的,比方捐款乃要得名譽,榮耀,地位,左手捐款,右手都要想得教會的權柄。在公共聚會裏,善為長禱,暗地裏絕不禱告。在機關裏辦事,似很認真,但生活在家庭的時候,倒常失敗,糊塗。一個真正天國的子民,決不如此,捐錢不是為己,乃是暗地裏奉獻於主,雖作在暗地裏,實行在光明中,因為甚麼事都經過主的眼光鑑察的。看本章主幾次說:行在暗中你父在暗中察看,必然報答你。

有一位姊妹常喜資助人,但他不願意給人知道,故把她要幫助人的錢託付我為她用在主的事工上。一次,我和她出街,見了心喜的東西,但不肯買,我問她為甚麼不買?她說:我的錢是上帝的,當用在光明中,若是我們所需要的東西,買了沒有問題,但那東西並不是我所需要的,不過我喜歡牠罷了。她常如此,我的心常為她感動。我和她同在的時候,叫我了解甚麼叫暗裏生活。凡想進天國的人,不可不留意暗裏生活。

從前有一姊妹問我:「請你將母校的產業賜我。」我不明白她的意思,——神校的產業是指甚麼,她說,神校裏每天有聯禱團,暗地裏為這人那人,這事那事祈禱,那些代禱條件就是我們的產業,這些寶貝的產業,我們都想得著。有人以金錢為他的產業,也有人以兒女為他的產業,……少有人以祈禱為他的產業的。可見這位姊妹何等重看暗中代禱的工作。代禱須費許多工夫,沒人知道,乃在暗中事主。

積財於天,不止是指金錢,但凡暗地裏的服務,暗地裏的得勝,代禱告都是屬積財於天。知這原則,餘可類推。

一般偽善的人,日日在人前祈禱,施捨,禁食,但主耶穌說,他們已經得了他們的賞賜。基督徒在暗地裏異常小心,因為他們的生活,曾經過主的光照亮著的。古人說:「君子慎獨。」常見有些人在人前言行非常小心,而在獨坐的時候,則非常隨便。多人知道的事情,則非常小心,沒有知道的事情,則非常隨便。這些人是在暗中生活未能得勝的。若要在暗地裏能夠得勝,必須得到上帝的亮光照耀。約翰一書一章五節:「上帝就是光,在他毫無黑暗。」信徒生活上當完全經過主的光照,行事為人,都在主的光明中,如約翰一書一章六至七節說:「我們若說是與上帝相交,卻仍在黑暗裏行,就是說謊話,不行真理了。我們若在光明中行,如同上帝在光明中,就彼此相交,他兒子耶穌的血洗凈我們一切的罪。」主是光,就是在光明中行。在光明中行,便不能作黑暗的事。比方在公共的機關裏做事,不濫用公物,毀壞公物是。一個完全在光明中行走的人,即一張信箋,一個信封的小物,也不肯隨便拿來私用。

常見有些人用公家的財帑,則不稍惜,隨意浪費;用自己的錢財,則異常樽節。在公開的地方,說話做事,都非常莊重,沒有人見的時候,則蕩檢踰閑了。一個得勝的人,無論有人見或沒有人見,都行走在光明中,斷不肯做一件黑暗的事,說一句黑暗的話。

這樣看來,馬太六章給我們一個生活的原則,即生活在主光明中。

哥林多前三章十一至十五節說:「因為那已經立好的根基,就是耶穌基督,此外沒有人能立別的根基。若有人用金,銀,寶石,草木,禾楷,在這根基上建造。各人的工程必然顯露,因為那日子要將他表明出來,有火發現,這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程,若存得住,他就要得賞賜,人的工程,若被燒了,他就要受虧損。……」主再來時,要審判信徒的行為,和工作。那時候,主將用其光焰顯露我們暗中的行為工作。或好或壞。都得顯露,無稍隱藏。上帝的光顯明以後,能在其光中站立得穩的便得進入天國。啟示錄十六章十五節:「看哪,我來像賊一樣,那儆醒,看守衣服,免得赤身而行,叫人見他羞恥的,有福了。」這節聖經成牧師說是他最懼怕的一節。他說,我們得救,如有身體,生活如有衣服。沒有衣服固羞恥,穿了破爛衣服,亦是羞恥。下地獄,對於信徒是沒有問題的,最大的問題,是將來在主面前,沒有美麗的衣服穿在身上,生活不好,羞顏見主而已。

生活的原則無他,無論做何事,當讓主台前的光照耀,每日一言一語,一舉一動,都當問將來在主的光中能否站立得穩。我們生活上每件事情都能如此經過主的光照,暗中生活在主的光明中,則可進入天國了。

聖經載以諾與上帝同行,意思是言他行走在上帝的光明中。此外還載他曾預言再來時帶著他的千萬聖者降臨。要在眾人身上行審判,證實那一切不敬虔的人,所妄行一切不敬虔的事,又證實不敬虔的罪人所說頂撞他的剛愎強。(猶十四,五節)以諾平日既與主同行,故卒被神提去,不須經過死亡,其被提的原因,就是因他能照耶穌在馬太六章所講的原則而生活。

我常說,亞伯的獻祭,是預表耶穌基督,我們日常生活不能完全聖潔,故當每日獻上亞伯的祭,同時亦當走以諾的道路,以諾的道路,是行在主的光明中得主喜悅。


努力進天國(四)(行天路的三原則)

何守瑛女士

讀經——馬太八章十八至廿二節,路加九章五十七至六十二節

主是召我們行天路,從前曾有不少的人奔跑天路,如亞伯拉罕,以撒雅各等是其最著的。保羅說:行天路必須經歷艱難。主耶穌說,跟從我,必須負十字架。這樣看來,行天路,不是隨隨便便可以的。

讀路加九章五十七至六十二節那三個想行天路的人,都有他們的阻礙,不能好好的行路。我們是主耶穌所回答他們三人的話,可得行天路的三個原則。

看第一個人對耶穌說,你無論往那裏去,我要跟從你。他以為跟從耶穌,奔跑天路是很容易的,不必付甚麼代價。他以前並未對這大事考慮深思過只是隨便對耶穌如此說。聽他的話,態度本很好,耶穌該即接納他,歡迎他,為甚麼主竟對他說「狐狸有洞,天空的飛鳥有窩,只是人子沒有枕頭的地方」的話?這是因為主耶穌深知他的心,是沒有誠意的,不過隨便說說,無所謂罷了。跟從主,行天路,必須先付相當的代價的。聖經嘗說:有許多人想跟從主,但主仍不將自己託付他們,就是因為跟從他的人,不曾清楚明白主,只是趁熱鬧,人云亦云而已。

在主耶穌的答話中,可以找到第一個行天路的原則。耶穌意思是說,你想跟從我,我是個極度貧乏的人。今日一般信主的人,許多都是心目中別具用意,並非真正愛主,主還是要對他們這樣說。

狐狸是獸類,飛烏是禽類,耶穌是人子,禽獸尚有巢洞人子卻沒有窩,人子在世地位比禽獸還不如。行天路的人,受人待遇,將不如禽獸。所以行天路的第一個原則,是要預備甘心樂意接受人們不如禽獸的待遇。能有這樣的預備,則將來無論受何種的困苦,艱難,也不能使之灰心,遭人輕看,怒罵,羞辱,……絲毫不生氣,殘忍的人對待禽獸,不也是如此嗎?

一次赴杭州的聚會,中有一姊妹對我訴苦,說:不能在這裏作工,因這裏有人待我不好。我問她說,他們待你有如待禽獸嗎?人家待犬,貓,雞,豕,……隨便打罵,咒詛,頑耍他們待你,曾到這樣的地步嗎?她說:這可沒有。我說:既然沒有,為甚麼不能忍耐下去呢?他們的心雖不喜歡你,口還是恭敬你,則此路還可繼續行下去,跟從主,受人「非人」的待遇,不要以為希奇,我們若預備好一個甘心受人非人待遇的心,則沒有甚麼問題了。

保羅說:「我想上帝把我們使徒明明列在最後,好像定死罪的囚犯,因為我們成了一臺戲,給世人和天使觀看。」列在末後,也不用怕,跟從主的人,若在人前甘心在末後,便沒有困難了。人家得優先權,得名得利,得榮,我們不要嫉妒,批評。……保羅又說:「直到如今,人還把我們看作世界上的污穢,萬物中的渣滓。」污穢與渣滓,誰人貴重,惟有將丟掉而已。然而遭人丟棄也何妨,保羅的辦法,是最適宜不過的,他說:「被人咒罵,我們就祝福;被人逼迫,我們就忍受;被人毀謗,我們就善勸。」(以上經文看林前四章九至十三節,)預備受苦的心去跟從耶穌,則行天路並不算難事了。

前教會在中國大受逼迫,有不少信徒登報聲明與教會脫離關係,這些信徒都是未曾預備一個為主受苦的心的。有一個姊妹獻身作傳道的工夫後,在南京居住,一日出外傳道見一芽屋,陋劣非常,是豬與人都臥在一起,臭氣董蒸,骯髒得很,這時候她心裏起一感想,若主叫住這樣的地方將如何?他即祈禱說主啊我願並求主為我預備為主受苦的心。

一次到鄉間佈道,有些生澀的人接我到他的家裏,我有些害怕而且感覺人地生疏之苦主對我說你若預備傳道,則必須受苦,處處是家,處處都不是家,害怕甚麼?我們跟隨主走天路的人且有救人的責任在身,不能不這樣行。我們取「無可無不可」的態度來處世,自必常有喜樂。所以第一我們跟隨主走天路甘心在世做個比禽獸不如的人。

行天路的第二個原則。五十九至六十節:「又對一個人說,跟從我來那人說,主,容我先回去埋葬我的父親。耶穌說:任憑死人埋葬他們的死人,你只管去傳揚上帝國的道。」死人埋葬死人,你見過否?死人指舊人而言,埋葬死人是指一切屬肉體犯罪行為,舊人的行事多是屬肉體失敗的行為,是不希奇的,死人可以埋葬死人,但是跟隨主的人在生活上,工作上,是有傳神國的道之責任,絕對沒有權利再將身體去犯罪,行世人所行的,但是有時走天路的人常歡喜看別人行為不好而跌倒,其實那人行為不好,無非預他的死人——等人埋葬死人的行為,主說:任憑他罷,讓死人埋葬他們的死人,你只管傳揚神國的道,有多少事別人可以做,但主不要我們去做,但是有時我們自己舊人也想起來,埋葬死人,在這時候應當聽主說任憑死人埋葬死人,你是上帝國的新人,不可做那些事所以我們當記得我已是個活的人,因主曾賜給我生命,我再不能做死人的事,只能做活人的事,去傳揚上帝國的道。所謂傳揚上帝的道,並不單指登壇演講,凡在生活上顯出上帝的榮耀,和天國子民的資格來的都是。

在天路上行走,不要環看別人,效法別人或因人跌倒這樣可保守自己不致跌倒。而且不當讓自己的舊人出來做死事。

行是路的第三個原則,六十一至六十二節說:「又有一人說,主,我要跟從你,但容我我先去辭別家裏的人。耶穌說:手扶著犁向後看的,不配進上帝的國。」猶太人在下春雨時犁田,那時正是冬令嚴寒之時節,故耕田的在冰天雪地之中,每易想到家中溫煖安逸的生活,這樣的心思一來,就沒有勇氣力量繼續工作的,是以主說:手扶犁向後看不配進神國,因此行天路不要向後看。許多時魔鬼叫我們思想從前的地位,和思想別人在世的享樂等,有這態度,便不能叫我們好好的行天路。

行天路向後看,實有無限的危險。比方行馬路,常往後看,便有給車輾斃的危險。故無論甚麼時候,魔鬼叫我們向後看,當一概拒絕牠!

我們當跟從主到底,不可再有趨向世界的心,若然則是手執犁耙而向後看了。願我們都向主說:福也苦也都跟隨你,寧可死在主的旨意中,不願在主旨之外活著。

以上說的行天路的三個原則:第一要甘心樂意過不如禽獸的生活。第二,任憑死人葬死人,但對信徒凡屬死人的事情,都不可作,也不可從,第三,勉力向前不可回顧當撇下一切,不可假冒為善,一面愛主,一面也愛世界。

昔日亞伯拉罕,以撒等行天路,如何往前走,我們也當如何往前走。希伯來書十二章一二節說:「我們既有這許多的見證人,如同雲彩圍著我們,就當放下各樣的重擔,脫去容易纏累我們的罪,存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程。」今日凡學效昔日亞伯拉罕等行走天路的,在將來都必得進天國,願我們勉力照此三原則做去,奔跑前面的路程。

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