講員: 唐佑之牧師

經文:但以理九章全。

(但九1-19)是但以理的禱告。

天使稱但以理為大蒙眷愛的人,誰才配祢為大蒙眷愛的人?乃是一個肯禱告,真正信靠神而又將自己全交托神的人;真正全向真神支取神恩典,知神是信實的充滿慈愛的人;一個真正願將自己完全澆奠在主腳前的人。神要我們禱告,在此章書中,看見非常豐富的屬靈教訓;使我們能學習禱告的功課,好像但以理一樣,他真正將所有的心意向神傾吐。

當時的歷史是非常重要的時期,由巴比倫王朝過後,瑪代皮斯新強權正興起之時;在這交替的階段,但以理深感禱告的需要。但以理書不單說明將來末後之事,並說明在當今的日子。神的兒女們該做些什麼,這也說明末後事之奧秘,更進一步明白奧秘的經驗。不單是從神之啟示中有所領悟,更是在神面前有所獻呈。但以理書是特別着重禱告的書,例如在二章中但以理與三個朋友同心合意的禱告。六章中但以理個人的禱告生活,九章中但以理在神前之代求,十一章中但以理如何恆心持久的禱告。這一切都說明整卷書充滿了禱告的氣氛。當時大利烏作王,迦勒底已成為是瑪代波斯之一部份,時在主前五三九年,離但以理被擄六十多年。如果但以理是主前六○五年,則他已年老,他一生最寶貴的時間在外邦,無國家,無自由,無宗教的環境;在叛背神的暴虐君王下,在異教徒中,在政治暴力環境下。對許多青年而言,會隨波逐流,或勉強順應當前的環境,他卻好自為之,靠主始終站立得穩,始終成為時代的中流砥柱。什麼力量使他如此祂始終如一的依靠神?那是禱告的力量。祗有每天禱告,不住禱告,隨時多方地禱告;現今他更需要禱告,因他知道這是非常重要的歷史時期。

各位!我們是否對歷史負上責任?在聖經可以見到神所愛所使用的,總是對時代之轉變有非常敏銳感覺的人;是屬靈的覺得應該禱告,需真正懇切付代價禱告的人。但以理真正明白神的話和祂的心意,他說:在大利烏在位第一年,我但以理是從書上得知耶和華的話,(九2)從耶利米書中,耶利米先知在猶大敗亡時為神所立為列國的先知,因以色列歷史是神特別看重,所有外邦一切之演變皆與神之選民有關係,耶廿五章及廿九章皆提及耶路撒冷荒涼年數,以七十年為滿;不知但以理是從何算起,如果以他從被擄開始,七十年是從主前六○○五至五三九。可能另一算法更準確,就是耶路撒冷敗亡五八六或五八七年,一直到聖殿之重建五一五年,那麼算亦約為七十年。此乃神之作為及計劃,神叫百姓回耶路撒冷。神的話永遠可靠,這是但以理之信心,因他明白神之心意,並將所得的思想化為禱告。我們為何少禱告,禱告那麼膚淺,因為少得神的話語;缺少在神的話語方面下工夫,沒有屬靈的意識和思想,因而缺少禱告。屬神的人應該像但以理一般,真正在神的話語下工夫;真正得着神賜的話語,那時我們才願意禱告。那時我們必會逼切地懇求,因神的心意被我們摸着了。

禱告並非大聲呼叫就能表明心意,有時我們真想將內心的情緒,及思想等釋放出來,無法自制的。不過真實的禱告,乃是充滿神的話,真正在神的真道上造就自己;才知道如何在聖靈裏禱告,猶大書所說的在次序及果效都這樣。我們先要讓聖經充滿,才有聖靈充滿;但以理就是如此,試看他如何禱告:

(一)(但九3)「定意」的禱告:表示專心一意集中力量,很堅強地須要禱告。「我便禁食,披麻蒙灰,定意向主神祈禱懇求。」在福音書中記載主最後一次上耶路撒冷時,也是用這「定意」的字。雖然新舊約的用字不同,但意思卻是一樣,圖畫是一樣;確定的方向,定意向着神毅然決意,絕不猶疑的仰望神。

(二)懇切的祈求:他不單定意禱告,且懇切的祈求,迫切地求,正如主在客西馬尼園作付代價的禱告。假如我們能如此,則神的恩一定臨到我們,使多人蒙福。

(三)謙卑的禱告:他禁食披麻蒙灰,如此在神前痛悔的禱告,是非常澈底的在神前認罪悔改的態度。

(四)悟性的禱告:不是胡亂的思想,而是非常清楚地讓聖靈光照他;指示他,他在神前等候。他有屬靈的眼光可以看得見,心裏是何等地清楚到神前禱告。

我們讀此章(九章),是否注意其中有一特點,乃是別章所無的,在九:2,4,10,13,14,20幾節中,有提及耶和華的名。為什麼如此?因耶和華是以色列的神,是自有永有的神。與以色列民有聖約的關係,表明神信實的;我們人雖然失信,但神總不失信的,因神眷顧祂的百姓。人失敗了!但神永不失敗,信實的神,祂在歷史中要做成祂的工作。

但以理有此屬靈的思想及屬靈的了解,所以他在呼喚耶和華,耶和華……,神的名字好像倒出來的香膏韾香無比。我們在神前如提到祂的名字,心裏就歡喜,禱告就特別充實。

從14節後就沒有再提耶和華的名,從15至19節就提「主」神的名,表明另有一重點以表神的大能;提及耶和華時是表明神的信實與慈愛,提「主」是表明神的能力及權柄;再注意「你的城耶路撒冷是你的聖所,我們是祢是子民;祢要把祢的臉光照在這荒涼城,求祢要按着你的大仁大義。」在此禱告是完全集中於神,那是多麼寶貝的思想。所以他的禱告有功效,禱告中充滿了屬靈的思想又是何等的充實。我們不會禱告,也不知該如何禱告,求主教導我們如何禱告;感謝主!聖靈用說不出來的嘆息為我們代求。

(但九20-27),這是天使的答案,是最難解而又最寶貴之真理。迦百列天使對但以理說「你的話一出,神就發出命令。」你一禱告,神就出命令,我們如在神前真正禱告;神不能不垂聽,有什麼比禱告能力更大更有功效!因禱告的人必大蒙眷愛。不單要禱告,還要有屬靈思想,於是說及七十個七,為何叫七十個七?在猶大「七」乃完全之數,七十個七則更完全,因猶大人在摩西律法裏,神啟示以色列節期時;每七年有一安息年,七十個七就有七十個安息年。在安息年時地土不必種植,所有人不必勞苦。當以色列人猶大人違背神時,地土就荒涼,人就被擄在外邦;留下的也不能作什麼,共有七十年之久。人失敗,地就荒涼,但神永不失敗,在神計劃中有裏七十個安息年中;地土仍可安息,這七十個七分三期。
(一)第一個七。
(二)六十二個七。
(三)最後一個七。

許多研究聖經的人,愛研究這七十個七,有許多的寶貴意見,亦有許多不同的意見。但卻不可能有最後的結論;那並非神所講的不完全,而是人所領悟的不完全。我們人可能解釋錯誤,但神在歷史當中的時間,一點都沒錯。主耶穌說:你們的時候很方便,但我的時候還沒到。我們可以數算一下,但不一定準確。第一個七可以算得準,許多解經者皆認為對,共有四十九年。那是當以色列人敗亡時(主前五八七年)直等他們可重建耶路撒冷聖殿時(五二○年),約四十七至四十八年,約第七個七的時間。第二個是六十二個七,有許多不同之意見:大概在尼希米重建耶路撒冷城牆,約主前四四五年尼散月的初一日,直至受膏者被剪除時;即主耶穌進入耶路撒冷,承受十字架苦難之時。主後三十二年時,即尼散月初十日。約在十七萬三千八十天,如三十天為一個月;則為四八三年,即六十九個七。(六十二個七連前七個七,共六十九個七),這是一般保守派學者的算法,自由派的學認為這受膏者非指耶穌基督,而是指瑪喀比時的一位大祭司阿尼亞。若果如此算法,最末一個七在瑪客比被殺時就完了,故我們不能接受。我們相信此受膏者可能指君王,或祭司;此處必是指彌賽亞之預言,指主耶穌基督;這是我們所能見到的,只有到此為止。

最後一個七最難算,亦難作結論;因為不單是在屬靈方面上領悟力不夠,事實上歷史還在進展中。六十九個七已過去,現在正是在最後一個七內。是羅馬帝國開始直到主再來,在啟示錄提及,太廿四章,路廿一章及可十三章亦提及,可見最末一個七是很長的時期。

有人解釋,主後七十年時,耶路撒冷被提多將軍所毀滅,他們以為最後一個七已應驗;我們不能接受,這是猶太拉比的解釋。

另有人以為最後的七,在耶穌基督身上已經應驗。因主來世有三十三年半的時間,然後被釘十架。主復活後另外三年半,前一半是主道成肉身;另一半是主基督復活升天後教會之情況。這是教會時代,這也可能不正確。

那麼怎樣才正確?最後一個七之意義分成兩半,可能有更深之意思在內。為何六十九個七能以年代來計算?因有歷史事實存在。但若算遙遠之將來就很困難,正如站在山頭上,看見重山疊疊;好像每個山頭都連接一起,而其實則每個山與山之間,是有山有谷的,故不易計算最後一個七。可是一七之半的前半,我們能知道。在七章曾提一載二載半載,在八章也提二千三百日,有人以為有早晚祭,故應是一一五○日。又在啟十二章中提及一載二載半載,這可能是外邦人的日子。

你和我亦包括在頭一個七之半內,社會混亂,罪惡,魔鬼有很大的作為,神的兒女應如何儆醒禱告。另一個七之半,乃是主在(太廿四21)太廿四21之大災難,亦即耶卅17所說的雅各遭難的日子。願神憐憫我們,在這災難未來之前,知道在這時代我們所擔負的責任,正像先知一樣。從神領受話語,像寫廿一章內曾有從度瑪來的默示。這默示裏就聽見說:「守望的啊,夜裏如何?守望的啊,夜裏如何?」這是說夜間到底過了多少?早晨一定快來到,主一定來到,但在主未來之前,在大災難之前;天是那這幽暗,真是漫漫長夜!教會是金燈台,燈台只在黑夜裏照亮。我們都在晚上,無邊的黑暗中;守望的啊!夜裏如何?到底黑夜過了多少?為何黑夜是這麼的長?守望者回答說:早晨必快來到,榮耀的將來必來到。我們該存這樣的心,這樣的信念,並要這樣堅定的禱告。守望的一定要守望,因早晨必要來到,可是黑夜也會來到的。那就是在不信的人,將是永遠的黑夜!只一點點時間,那要來的就要來,祂並不遲延。所以我們每天仍要重複的說:若有人不愛主,那是可咒可詛的。我們愛祂,祂也必愛我們,我們無論求什麼,祂也必成全。我們都是大蒙眷愛的人,我們應該愛主,因主已經近了。